Джаггернаут

Джаганнатха

Джаггернаут

Make up

Наконец-то, узнал значение этого словосочетания!

Теперь можно говорить, что «на лице проведены спасительно-восстановительные работы».

И не расстраиваться по поводу времени: спасательные операции и реконструкция — это кропотливый аккуратный труд, он занимает время.

Не экономить

लक्ष्मी, lakṣmī — «счастье»

Не экономить Лакшми, а благодарить.

Дорогую воду не экономить, а беречь — уважать, благодарным быть. 

Ей не жалко, она же мама. 

Но если её использовать, то придётся экономить.

Экономить счастье.

जय श्री लक्ष्मी

Чорт

... Ненавидеть...

Parapet

Асана

 आसन — āsana — сидячая поза, место для сидения, поза, простой

स्थिरसुखमासनम् — sthira sukham āsanam

«Согласно «Йога-сутрам» Патанджали асана должна иметь два важных свойства: стхиру и сукху. «Стхира» означает постоянство и бдительность. Под «сукхой» понимается способность чувствовать себя в той или иной позе комфортно. Во время выполнения позы одинаково необходимы оба этих качества. Если мы сидим со скрещенными ногами, чтобы сфотографироваться, а потом скорее вытягиваем их, потому что они болят, тут нет ни сукхи, ни стхиры. Если мы даже достигли устойчивости и бдительности (стхиры), но у нас еще нет удобства и легкости (сукхи), то этого тоже недостаточно. Нам нужно и то, и другое, и оба эти свойства должны сохраняться на протяжении определенного периода времени. Если не хватает хотя бы одного из них, значит, то, что мы делаем, — это не асана. 

Принцип йоги, о котором мы говорим, соблюдается только тогда, когда со временем мы начинаем выполнять асану сосредоточенно и спокойно. Мы по-настоящему выполняем асану только тогда, когда нам удается достичь гармонии тела, дыхания и ума».

— Дешикачар Т.К.В. «Сердце Йоги»

Данис и Будда или пост обо мне, которого нет

Полночи сидели с Норбу разбирались. 

Возможно, я что-то понял из сказанного.

В человеческом Буддизме есть концепция анатмана [अनात्मन्, anātman], то есть отсутствия души.

Физическое тело создано из элементов земли, которые, согласно предыдущим кармам, «притянулись» на тонкое тело.
То есть мы, как душа, будучи в тонком теле, притягиваем-собираем физическое тело уже из имеющихся в природе конструктивных элементов, ничего нового не изобретая.
В физическом теле нет чего-то такого особенного, чего не было бы ни у кого даже на Земле, не говоря обо всём Мироздании.
Поэтому глупо гордиться этим телом, мы ничего нового и особенного не придумали — просто «собралось» из того, что было.

В свою очередь, тонкое тело, одно, другое, третье — наш характер, эмоции, мысли, настроения, тенденции — все эти элементы тоже уже есть в природе. Они просто собраны, подобно физическому, вокруг духовного стержня, вокруг души. Но эти элементы не изобретены нами, они уже были. Поэтому нет никакого такого «моего особенного характера» или «моего мировоззрения» или чего ещё, чем можно было бы гордиться или заявлять патент.
Получается, что при ближнем рассмотрении и тонкое тело не является чем-то особенным, кроме как набором энергий.

И если лезть по ступеням глубже и добираться до души — до потока любви, которым мы являемся, и который тоже различаем, то и при его разборе оказывается, что и он тоже являет собой набор некоторых, уже существующих энергий. То, что уже существовало, просто взята определённая комбинация, которую принято считать собой.
Получается, и как душа мы не являемся чем-то особенным.

То есть меня как бы и нет, получается.

(А есть ассорти.

Которого, впрочем, тоже нет.)

То есть то я, о котором я думаю, что это я — при ближайшем рассмотрении оказывается, что его нет, точно так же, как нет синевы неба (при приближении), однако ж оно есть, видно ж.

Нияма

नियम — niyama — положительные привычки

Нияма — это набор из пяти усовершенствований для ямы.

(развитие положительных навыков)

«Нияма» — это не контроль, а путь; это наши качества, которые следует развивать и в которые следует направлять энергию. 

1. Шауча — чистота. Чистота тела, ума и окружающей среды очень важна для гармонизации энергии. Один индийский святой, Свами Читананда, однажды посетил Ананду, и увидев ржавую лейку, лежащую в саду, заметил: «Вам следовало бы поднять это и покрасить. Низшие сущности притягиваются к мусору». Сила, которая приходит при безупречной Чистоплотности — божественное безразличие к вещам, относящимся к телу. 


2. Сантоша — удовлетворённость. Принимать вещи такими, как они есть и быть довольным — высшая степень добродетели. Однако это не означает,что нужно стать апатичными или ленивыми. Сила, которая приходит при безупречном Довольстве — высшая степень блаженства. 


3. Тапасья — аскеза. Нам следует научиться быть хозяином своих «хочу» или «не хочу» и уметь доводить до конца свои начинания. Традиционно, тапасья означает совершенствование наших способностей по самоограничению и аскетизму — индийские писания содержат много историй о святых, получивших магические силы посредством выполнения этого предписания. Но хотя на первый взгляд там имеется ввиду сила по отношению к окружающему миру, при более глубоком понимании становится понятно, что они говорили о силе по отношению к своему невежеству. Различные психические силы приходят при безупречном выполнении.  


4. Свадхьяя — самоисследование. Интроспекция позволяет нам увидеть Бога в себе. Нет необходимости в осуждении себя и своих качеств, нужно просто развить способность иметь абсолютно ясный ум и объективность. Без интроспекции практически невозможен прогресс на духовном пути. Сила, которая приходит при безупречном Самоизучении — это видение того аспекта Бога, которому вы поклоняетесь. 


5. Ишвара Пранидхана — самоотдача (Всевышнему). Набожность направляет естественную любовь сердца от мирских объектов к Богу. Это совершенно необходимое качество на духовном пути. Если Набожность достаточно сильна, возможно достигнуть цели даже без техник, как это делали христианские святые. При безупречной Набожности мы попадаем в состояние «Самадхи», или Божественное блаженство.

Как говорил Патанджали, ямы и ниямы не должны зависеть от положения в обществе, места, времени или возможности. Он настаивал на том, что мы не должны искать оправданий с целью избежать делать их. Если мы начнем искренне практиковать эти качества, неизбежно возникнет ситуация, при которой появится сомнение в возможности практики. Однако, если мы будем упорны, то Вселенная, а не мы, начнет приспосабливаться. Это глубокая и тонкая наука, которая говорит о законах чудес. Наше сознание, работая по законам тонкого магнетизма, создает ситуации точно так же, как сознание Бога создает Вселенную. Главная роль принадлежит сознанию, а не форме. Божественное сознание, работающее по чистому каналу, (установленному в йамах и нийамах) может создать любое чудо».

— [похоже] Парамахамса Йогананда «Яма, нияма. Заповеди йоги».

Ишвара Пранидхана

ईश्वर प्रणिधान — īśvara praṇidhāna — самоотдача, посвящение жизни Всевышнему, вверение Боженькие, отдача плодов, осознанность.

«Преданность Всевышнему Господу – это преданность, направленная вовнутрь, а не разбрасываемая вовне в религиозных церемониях и ритуалах.

Ишвара пранидхана составляет пару с сатьей. Совершенная правдивость влечёт за собой нечто большее, чем правдивость знаменитого признания Джорджа Вашингтона: «Отец, это я срубил вишню». Совершенная правдивость означает безоговорочное признание того, что существует лишь одна реальность – Бог. Вне Его (или Её) у нас нет существования. Преодоление соблазна отложить момент встречи с конечной истиной о себе – такая непреложная и абсолютная честность по отношению к самим себе допускает лишь один результат, суть которого заключена в правиле о «Преданности Всевышнему Господу».

— [видимо] Парамахамса Йогананда «Яма, нияма. Заповеди йоги».

Свадхьяя

स्वाध्याय — svādhyāya — самоизучение, самоисследование, бытие собой.

«Интроспекция (самоанализ, самопознание) это, казалось бы, обращение вовнутрь, однако это больше, чем самоанализ. Самоанализ всё так же держит ум привязанным к эго, тогда как, прежде всего, подразумевается обращение ума вверх за руководством посредством безмолвного шёпота интуиции. 

Это обозначение более глубокого самосознания – процесса, который превосходит ментальную интроспекцию и требует, чтобы мы видели самих себя и всё, что окружает нас, в связи с высшим, божественным «Я». «Постоянно пребывайте,» – говорится нам – «в сознании внутреннего «Я».

С пробуждением этого сознания мы познаём Господа как своё истинное «Я».

— [видно] Парамахамса Йогананда «Яма, нияма. Заповеди йоги»

Махавакьяни

महावाक्यानि — mahāvākyāni — великие изречения

प्रज्ञानम ब्रह्म — prajñānam brahma — Сознание есть Бог (Риг Веда)

अयम् आत्मा ब्रह्म — ayam ātmā brahma — Эта душа есть Бог (Атхарва Веда)

तत् त्वम् असि — tat tvam asi — Ты есть То (Сама Веда)

अहं ब्रह्म अस्मि — aham brahma asmi - Я есмь Бог (Яджур Веда)

Тапасья

तपस्या — tapasyā — аскеза, епитимия, очищение, горение, самоограничение.

«Самоограничение» это не несение внешних аскез, а состояние невовлечённости во всё внешнее. 

Самоограничение представляет собой естественное следствие брахмачарьи (самоконтроля), ибо подразумевает настрой на приём энергии, которая прежде направлялась вовне, и всё более усердное перенаправление её на духовный поиск».

— [видимо] Парамахамса Йогананда «Яма, нияма. Заповеди йоги»

Сантоша

संतोष — saṃtoṣa — полное принятие, удовлетворённость

«Удовлетворённость» это не самодовольство, а состояние, в котором следует мужественно пребывать перед лицом самых тяжёлых превратностей.

Позитивным аспектом нестяжания и способом совершенствования себя в этом качестве является жизнь с настроем на удовлетворённость невзирая ни на какие обстоятельства».

— [как видимо] Парамахамса Йогананда «Яма, нияма. Заповеди йоги»

Нава Дурга

नवदुर्गा — navadurgā — девять дург

Девять форм Божественной Матери, чьи энергии создают, поддерживают и разрушают Вселенную.

1. Śailaputrī शैलपुत्री,
2. Brahmachāriṇī व्रह्मचारणी, 
3. Candraghaṇṭā चन्द्रघन्टा, 
4. Kuśamāṇḍā कुशमन्दा, 
5. Skandamātā स्कन्दमाता, 
6. Kātyāyanī कात्यायनी, 
7. Kālarātrī कालरात्री, 
8. Mahāgaurī महागौरी,
9. Siddhidātrī सिद्धिदात्री;

Шауча

शौच — śauca — чистота

«Под «чистотой» разумеется сердечная, а не телесная чистота, хотя, конечно, она включает и последнюю.

Шауча составляет естественное сочетание с ахимсой, ибо лишь отказом от желания проявлять какое бы то ни было насилие по отношению к другим мы развиваем ту прекрасную невинность, которая является самым несомненным признаком внутренне чистого и пребывающего в покое сердца. Чистота даёт равнодушие к собственному телу и утрату необходимости общения с другими. Необходимость в человеческом общении порождается сознанием обособленности от других. Мысленное принятие обособленности само по себе является актом насилия, поскольку препятствует осознанию составляющего основу жизни единства. Совершенствованием ненасилия мы достигаем той абсолютной внутренней чистоты, которая и рекомендуется шаучей».

— [скорее всего] Парамахамса Йогананда «Яма, нияма. Заповеди йоги».

Яма

यम — yama — полнота, расширение

Яма — это набор из пяти предписаний и признаков более-менее адекватной жизни.

(остановка вредных привычек)

«Назначение в том, что они предотвращают «утечку» нашей энергии. Достигается это тем, что сначала с их помощью заделываются дыры в «подойнике», а затем они помогают нам собирать «молоко» внутреннего мира.
Они не столько акцентируют страдание, которое принесёт их несоблюдение, сколько ту пользу, которая получается от их выполнения. Они указывают направления развития. Упражняться в них можно бесконечно, пока не будет достигнуто духовное совершенство.
Хранить покой в своём сердце, даже в труде по совершенствованию себя в правильном духовном поведении. Только внутренним покоем во время внешней активности достигается то высочайшее спокойствие, что лежит за пределами всякой активности.
Мудрость приходит из сверхсознания. Именно с этого уровня воистину преображаются наши личности, искореняются наши недостатки и приводятся в совершенство наши добродетели и достоинства».

1. Ахимса — ненасилие. Цель – достигнуть не только внешнего контроля, но, что более важно, полного внутреннего согласия и покоя. Если практиковать ненасилие правильно, то мы сможем выполнить задачу не только не причинять вреда ничему живому, но даже и не желать этого. Когда эти внутренние, часто подсознательные тенденции нашего изолированного эго будут уничтожены, мы достигнем гармонии в своей жизни и совершенной внутренней свободы. Когда человек совершенен в ахимсе, весь мир вокруг него становится миролюбивым. 


2. Сатья — истина. Сначала пробуется контроль любого желания говорить неправду. Потом практикуется внутрення честность. Без полнейшей честности перед самим собой мы не достигнем конечной Истины. Сила, которая возникает от совершенного выполнения сатьи – воплощение любого сказанного слова. 


3. Астея — нестяжание. Сдерживание желание взять что-либо, нам не принадлежащее. Касается не только материальных вещей, но и более тонких, таких как похвала или должность. На уровне человеческих взаимоотношений это означает не забирать энергию, или даже любовь у кого-либо, только если это не будет открыто предложено. Сила, приходящая с совершенным выполнением астеи — любое необходимое богатство приходит само. 


4. Брахмачарья — самоконтроль. Всегда полезно учиться искусству самоконтроля. Огромное количество энергии уходит на мысли или на поиски чувственных наслаждений. Йога не ставит вопрос о правильности или греховности наслаждений, она говорит о том, как и куда мы должны направлять свою энергию. Совершенства, приходящие, когда мы научимся не растрачивать энергию через чувства — огромная умственная и духовная жизненная сила. 


5. Апариграха — непривязанность. Учиться не привязываться к тому, что считаем своим. Жадность исходит от определенного уровня незащищенности, и чем больше мы развиваемся духовно, тем больше мы полагаемся на силу и поддержку Вселенной. В глубокой Медитации мы видим, кем мы являемся, всегда являлись и всегда будем являться — только благодаря излиянию Божественной энергии. Сила, приходящая при совершенном выполнении апариграхи — мы можем ясно видеть свое прошлое, настоящее и будущее.

— Парамахамса Йогананда «Яма, нияма. Заповеди йоги»

Апариграха

अपरिग्रह — aparigraha — неприятие, ненакопление, непривязанность.

«Апариграха — естественное следствие астеи. Некоторые авторитеты понимают это слово (апариграха) как непринятие подарков, объясняя это тем, что принятие их может повлечь за собой кармический долг. Такое объяснение, однако, неудовлетворительно, что становится очевидно при рассмотрении способности, которая, как утверждается, развивается по мере совершенствования этого принципа: доведённое до совершенства непринятие позволяет вспомнить свои прошлые воплощения.

Чтобы вспомнить свои прошлые жизни, необходимо удалить сознание и энергию от тела и войти в состояние сверхсознания. Лишь не отождествляясь со своим нынешним телом, душа вспоминает свои прежние личности.

Непринятие составляет естественную пару с нестяжанием. Нестяжание означает непривязанность к тому, что не принадлежит нам, непринятие же означает непривязанность к тому, что мы обычно считаем своей собственностью. Дело в том, что нам на самом деле не принадлежит ничего. Всё – наши тела, поступки и даже мысли – принадлежит Господу.

Если в медитации вы настолько полно отдадите себя Богу, что осознаете, что всё принадлежит Ему, то быстро достигнете результатов».

— [наверняка] Парамахамса Йогананда «Яма, нияма. Заповеди йоги» 

Дхарма Артха Кама Мокша

धर्म — dharma — праведность, самопознание, учёба

अर्थ — artha — благополучие, польза, работа

काम — kāma — наслаждение, праздник, удовольствие

मोक्ष — mokṣa — освобождение, отпускание, расслабление

Утро — молитва, духовная практика, учёба, настрой
День — работа, вкалывание, принесение пользы
Вечер — общение, друзья, получка, праздники, любовь
Ночь — отпускание, расслабление, умирание, сон, ничего

Дхарма и мокша — стены жизни. Иначе всё трещит по швам. Главное, не забывать об этом и всегда прикладываться к этому, всегда помнить — как студент всегда помнит об учёбе. Артха следует, когда уже нет сил молиться (учиться). Кама — когда работа перетекает в страсть, или устал. Мокша — когда не хочется вообще ничего.

Духовная практика, самопознание — чтоб задать тонус происходящему, зажечь.
Работа нужна, чтоб ум разбавить и принести пользу миру. (DKDM ≈297)
Развлечение — чтобы сбалансировать, сгармонизировать энергии.
Остановка — это главное; во время этого может произойти глубинное познание. 

«Stop is important» (Pilot Babaji)

Иначе говоря, из четырёх приведённых категорий три первые воспринимаются органами чувств и понимаются, отчего не могут быть настоящими. То есть, настоящая реальность, бытие — только мокша.

Тем-не-менее, так как человек в теле живёт с умом (так задумано природой), то должны учитываться все четыре составляющие.

Дхарма — артха — кама — мокша — это четыре основы человеческой жизни.

पुरुष-अर्थ — puruṣa-artha — [четыре] цели человека.

Для гармоничной жизни и движения к мокше необходим баланс и гармония всех четверых.

Если нарушать главенство, то будут перекосы в жизни, в понимании цели, своего места и прочего.

Астея

अस्तेय — asteya  — нестяжание, бесстрастие, умеренность

«Стяжание», обозначающее желание мирских обретений (как правило, денег или чего-либо измеряемого ими), — не совсем точное слово. Нестяжание подразумевает нечто более глубокое.

Духовный искатель должен отказаться от желания иметь что бы то ни было незаслуженно. Суть в том, что если он не заслуживает этого, то не нужно и бояться, что он не привлечёт это. Даже если ему придётся напряжённо трудиться ради привлечения чего-то, ему не следует волноваться о результатах, всецело оставляя их на волю Божию. «Пусть приходит то, что приходит само», — вот его девиз. Таков «рецепт» умственного покоя даже во время интенсивной активности.

Мы не часто получаем, не прикладывая к тому никаких усилий. Поэтому установка нестяжания заключается не в прекращении усилий, а в том, чтобы даже прилагая эти усилия, не привязываться к результатам.

Секрет внутреннего покоя заключается в отказе от желаний. Во время медитации желание чего-либо внешнего по отношению к себе выводит ум из истинного «Я» (из души) вовне, а любое желание, влекущее ум вовне, препятствует достижению успеха в медитации.

Во время медитации скажите себе, что вам ничего не нужно: вы самодостаточны в самих себе. Вы испытываете совершенный внутренний покой. Говорите себе: «Я ничем не владею – я свободен! Я ни кем не владею – я свободен! Я вечно совершенен, вечно свободен в самом себе!»

Качество нестяжания, развитое в совершенстве, вырабатывает тонкий магнетизм, позволяющий его обладателю без усилий привлекать нужные ему вещи. Поэтому он никогда не волнуется о том, что не получит нужное ему, чем бы это ни было. Он обязательно получит то, в чём нуждается».

— [возможно] Парамахамса Йогананда «Яма, нияма. Заповеди йоги».

Брахмачарья

ब्रह्मचर्य — brahmacharya — контроль чувств, целомудрие, воздержание

«Дословно, «наполнение Брахмой (Высочайшим Духом)». Обычно эту установку соотносят с практикой полового воздержания, однако она имеет более широкий смысл. Брахмачарья означает контроль всех естественных потребностей, из которых половое влечение – самое сильное, но не единственное.

Выдвигаемый данным учением идеал состоит в том, чтобы жить в отождествлении с Духом, сознавая себя душой, живущей через тело, и больше не желая считать себя эго, сосредоточенным в телесном сознании. Должно жить так, чтобы овладеть своими влечениями, а не позволять им владеть нами.

Рекомендация здесь заключается не в крайнем воздержании, хотя полное половое воздержание по меньшей мере не исключено. Самоконтроля здесь важно добиваться прежде всего умеренностью и постепенностью, направляя свои усилия на достижение совершенства в этом.

Для достижения самоконтроля искатель даже в разгар удовольствия учится направлять ощущение этого удовольствия вверх, в мозг. Он должен стараться ощутить, как это чувственное удовольствие питает его внутреннюю радость в её источнике в «Я».

Есть замечательная история о драматурге Джоржде Бернарде Шоу, который непреднамеренно привёл наглядный пример этого принципа. Однажды на каком-то приёме, когда он сидел в стороне от всех, к нему подошла хозяйка и спросила: «Are you enjoying yourself, Mr. Shaw?» «Certainly», — ответил он: «There is nothing else here to enjoy».

Подобным же образом, за каждым внешним переживанием мы должны стараться разглядеть радость собственного существа (души).

Во время медитации – особенно – пытайтесь ощутить поток чистой радости в позвоночнике. Это истинная река крещения, внешним символом которой во многих религиях является обычная река. На самом же деле она ощущается как мощный ток в глубине позвоночника. Только в ней, и нигде больше, очищается сознание искателя.

Совершенный контроль над всеми своими естественным склонностями даёт нам неисчерпаемую энергию. Ибо наша энергия и воистину всё, что мы способны выразить в творческом энтузиазме, изливается тем обильнее, чем шире мы раскрываем источники жизни внутри себя».

— [вероятно] Парамахамса Йогананда «Яма, нияма. Заповеди йоги»