Energy care

(... От Савитри к Сатье)


OM NAMO NARAYANA­

Что такое энергия? Почему вы запутались (сбиты с толку)? Йога — это наука о гармонизации, о балансировании энергии; но йога не является наукой об упражнениях. Итак, когда мы ходим, делаем, творим, работаем, говорим. Всё есть энергия. Чувства — это энергия. Но у вас нет баланса энергий. Ваш ум многомерен. Ваш ум правит вашими энергиями. Нам кажется, что мы управляемся праной, но [это] ум играется с праной. Оттого нет мира в нашем уме. Нет доли энергии покоя (нет спокойной энергии). Вы думаете, что всё, что ни делаете в жизни — вы совершаете благие вещи. Но вы не задумываетесь о том, что сбиваете свои энергии с толку. 

  

What is energy ? Why are you confused . E­nergy makes you confused. Yoga is a scien­ce to balance energy but yoga is not scie­nce of exercise. So when we are moving, a­ct, doing , working, talking. Everything ­is energy. Feeling is energy.  But you ha­ve not balance of energy.  Your mind is a­ multi dimension.  Your mind is ruling yo­ur energy.   We are supposed to be contro­lled by prana, but  mind is playing with ­the prana.  So we have no peace of mind. ­ We have no piece of relax energy.  You t­hink what ever you are doing in life, you­ are doing a good thing. But do not think­ that you are confusing your energy.

Душа

जय गुरुदेव

«Потому что Любовь — это Истина. Истина это то, что переживается [на опыте]. Истина — не предмет разговоров. Ты ничего не можешь рассказать об Истине. Тогда как Истина содержит в себе всё.  Воспринимая Истину, ты можешь придать ей некоторый критерий. Приводя примеры установленных допущений Истины, ты можешь ярко осветить свою деятельность. Но [настоящая] Истина — это твоя собственная душа — это ты. Это не где-то, кроме как в тебе самой. [Душа] которая и есть ты, [ты] которая есть форма души, [той] о которой ты совсем ничего не можешь сказать! Ты даже вообразить её не можешь. Ты не можешь ухватить, запечатлеть на фото идею этой души. Любой словарь мира побоится дать ей [точное] определение».

— Махайоги Пайлот Баба

«Внутреннее Путешествие»

—«»—

Бесконечность

До бесконечности вверх, до бесконечности вглубь
(в наушниках лучше, конечно)

Неудовлетворённость

«Каждая частица, составляющая мироздания, изначально пришла из своей тонкой формы — совершила путешествие из тонкого в грубое, проявившись здесь, — точно так же всякая частичка материи однажды снова вернётся из физического мира в тонкий. То есть, движение происходит в двух направлениях: вовне и обратно внутрь. Внешнее путешествие и внутреннее путешествие. Так, ощущение нехватки чего-то, нужда является основой жизни мира. Вселенная — это постоянное чувство незавершённости. Несовершенство следует из постоянной неудовлетворённости. Постоянное чувство неудовлетворённости создаёт всё [внешнее] путешествие ума. Всё мироздание совершает путешествие, окружённое этим чувством неудовлетворения. Следовательно, необходимо исследовать и найти состояние полнейшего удовлетворения, целостности. Однако, одновременно с состоянием внешней нехватки (абхавы) существует также состояние своей внутренней природы (свабхавы). Собственная природа — это то же, что и Пракрити. Движение в сторону собственной природы — это «внутреннее путешествие». Когда приходит осознание, что именно чувство незавершённости является основой последующей неудовлетворённости и потока желаний — начинается внутреннее путешествие».

— Пайлот Баба, аннотация ко «Внутреннему Путешествию».

Love

— Pilot Baba ji

Три типа отношений

Бабаджи как-то говорил, что существует три типа отношений:

1. «Всё — мне».

2. «Ты — мне, я — тебе».

3. «Всё [чем обладаю и заведую я] — [использовать на благо] всем [включая в итоге и меня]».

Если бы у меня было по сыну каждого типа, а я — хозяин мира, — какова была бы моя политика?

Очищающая любовь

— А любовь в сердце человека к другому человеку – это всегда прекрасно или здесь тоже действуют категории правильно-неправильно, плохо-хорошо, в соответствии с законами общества, против законов общества?

— Это всегда прекрасно для создания новой жизни, но это не всегда прекрасно для просветления. Любить что-то конкретное в этом мире – любую энергию этого мира – это и есть работа с субъектом-объектом. Это и есть работа с предметом внешнего мира. В этом есть ожидание какого-то счастья извне. Для создания этого мира, для поддержания креативности этого мира – это очень хорошо. Чтобы принести удовольствие своему телу, получить наслаждения ума, это — прекрасно. Но если вы хотите достичь состояния самадхи, то эта любовь к чему-то конкретному будет препятствовать самадхи и медитации, потому что любая энергия, с которой вы вступаете в контакт, она не даст вам остаться без энергии, не даст вам достичь состояния самадхи. Но если вы любите без какого-то контакта с этой энергией, просто на уровне чувств, тогда это может привести вас к самадхи. Но это должна быть настоящая Любовь, которая не имеет контакта, не имеет прикосновений — просто чувство, чувство любви к кому-то или чему-то конкретному  без каких-то движений в сторону. Вы это называете платонической любовью. У нас есть примеры гопи и Кришны. Они, в конце концов, отказались от встреч с Кришной. Они сказали:  «Зачем с ним встречаться, если он всё время внутри нас, в нашем сердце. Мы всё время живем с Кришной на уровне чувств, в сердце».  И сила этого чувства — она есть у каждого из нас. И когда ваша любовь станет такой божественной, как любовь к Кришне у этих пастушек, тогда это станет путем к вашему просветлению. Если у вас есть сила и решимость пройти через эту любовь, и если ваш любимый готов вас отпустить, сделать вас свободными – тогда это возможно. Но в мире это не возможно. Потому что этот мир хочет только обмена. Ты мне — я тебе. Ты меня любишь, тогда и я тебя. Ты меня не трогаешь, тогда и я тебя не трогаю. Ты меня не любишь, и я тебя не люблю — так всё и заканчивается обычно. Но иногда, очень редко, в этом мире случаются такие примеры – Истинной Любви. Когда один другого никак не ограничивает, и не нужны никакие прикосновения — это как океан любит реку, а река любит океан. Река, в конце концов, исчезает в океане, теряя все свои различия. И если у вас есть такая любовь – полное самоотречение, без каких-либо ожиданий ответа, желания что-нибудь получить в ответ, если вы так любите, если вы можете достигнуть такого чистого чувства, тогда это и называется безусловная Любовь.

— Пайлот Баба, Алтай, 2012 г.

Послание Пайлота Бабаджи от 06.03.2013

... Бабаджи прямым текстом указывал 

перестать быть сектантами и жить своей жизнью.

Фото монашеской повседневности

Ну вот...

Фотографии «скучного моно штырного жития»

из прошлого от Майтреюшки на память.

(...)

Отчищая ум

Находясь рядом со святым или иным, открывать ему свой свой ум со всеми нечистями и бесами, которые одни только и боятся такого открытия, ибо смывает оно волной своего свежего жара.

Это о том, чем здорово быть рядом порой. Но и не рядом тоже работает. Главное, чтоб не быть зависимым. Но и зависимость — тоже бес, и также страшно ему, что найдут его.

Смирение, которое позволяет открывать учителю все потаённые уголки и захолустки ума, чтобы он там порядок навёл. Джай Гурудев!

А ещё индийцы верят, что трижды произнеся «Ганга» и представив её, матушку, ум в тот же момент от паразитов чист становится и стерилен, словно как если бы спиртом от жира вонючего.

Спасибо!

KALI: the Goddess of Yogic Transformation

by David Frawley

(and because of Asha Priya)

Kali Yantra

Wikipedia

Сиддхартха Махарадж

Записано по памяти о беседе.

«Я убежал из дома в 1998 году, чтобы стать садху. Тогда мне было 29 лет (кажется). В тот год в Харидваре проходила Маха Кумбха Мела. Под её впечатлением, оставил дом. Будучи в этих краях и в Харидваре посещал Джуну Акхару (управление большим монашеским орденом). Но видя тех садху и отшельников, которые были там в то время, я понимал, что таким быть я точно не хочу. Так моё желание примкнуть к ордену прошло. 

Я уехал и занялся бизнесом. У меня были дела во многих городах Индии, какое-то время жил в Мумбае и других. Однажды, это было в 2004-м году, будучи в Майсуре, я увидел по телевизору (или на плакате) Пайлота Бабу. Подумал: «Какой красивый садху». И там был указан телефон. Ну я взял, набрал номер и позвонил. (Почему бы нет?). Трубку снял Джоти, спросил, кто это? Мы поговорили, я сказал, что хотелось бы встретиться с Пайлотом Бабой. Тогда Джоти передал трубку Бабаджи, и у нас состоялся телефонный разговор прямо с ним. Я сказал, что хочу увидеть его, а он ответил, чтобы приезжал, прям сейчас. И я оттуда приехал в Дели, туда на квартиру, в Викаспури. Бабаджи был там.

Следующий год я провёл вместе с Бабаджи, помогая ему в организации всякого рода событий. Была большая конференция, куда прибыло множество садху. После неё, увидев, насколько все материальны, я разочаровался в этом направлении и решил уехать и перестать общаться.

Следующие пять лет я никак не контактировал с Бабаджи. Я ездил по Индии и занимался, чем хотел. Старался попробовать, всё, что можно. В общем, я делал всё, что только может делать человек, на что способен человек в своей жизни, – я это всё попробовал. После этого пятилетнего периода у меня появились некоторые вопросы и накопились сомнения. И я знал, что только один человек в моей жизни может разрешить их — Пайлот Баба.

Так я приехал к нему снова. И он тогда сказал: «Вот теперь ты пришёл ко мне». Потом, в 2009-м, здесь, в Уттар-Каши я принял дикшу, а после саньясу (отречение).

Я так и не видел своих родителей. Я не волнуюсь об этом. Этот вопрос (о встрече) я задавал Бабаджи, ведь даже Ади Шанкарачарья, покинувший свою мать в раннем детстве, всё равно позже встретился с ней. Бабаджи ответил: «Ты можешь встретиться, а можешь не встречаться. Но главное, что это ты должен принять решение, делать это или нет». Ну я подумал и решил не встречаться. И всё сейчас хорошо. Я чувствую, что я счастлив (что в моём сердце нет тревоги), а это значит, что родители тоже счастливы. В Индии шесть миллионов садху, уходить из дома ради этого — это нормальное явление. Всё, что я слышал о своих родителях, это то, что отец пару лет назад уволился с работы.

После саньясы Бабаджи словно стёр всё мое прошлое. Печали, тревоги, переживания — всё, что было до — этого просто нет, словно никогда и не было».

Сиддхартха Гири,
управляющий ашрама

фото Маниши Гири

«Дело не в том, чтоб уходить из дома или нет. Это теперь я понимаю, что оранжевая одежда ничего не меняет. А тогда, когда живёшь мирской жизнью кажется, что оранжевая одежда садху сделает тебя ближе к Богу. Ты одеваешь её и расслабляешься от такой мысли, и в итоге становишься наоборот дальше. Индийские садху оставляют дом, но живут очень расслабленно, считая, что стали ближе. А время идёт и ничего не меняется. В этом отношении, на мой взгляд, иностранцы более адекватны. Они не оставляют своих прежних дел, но, приезжая сюда, они живут с постоянным пониманием, что им надо будет возвращаться обратно. От этого они не теряют времени даром и постоянно практикуют. С полной отдачей. С этой точки зрения иностранные садху намного активнее большинства индийских, и, мне кажется, поэтому успешнее.

Поэтому не так важно то, живёте ли вы по всем канонам другой культуры или нет.

Важна вера в гуру. И не важно при этом, знает ли гуру истину или нет. К мокше приводит своя собственная вера. Если ты искренне веришь, что этот человек твой учитель, то Бог будет проявлять через него для тебя гуру».

Сатья

सत्य — satya — истина, правдивость

«Правдивость является для нас естественной тенденцией, как только преодолевается желание искажать истину. 

Это качество тоже несёт в себе и тонкий, и грубый аспекты. Ибо «факт» и «истина» не всегда синонимы. Утверждение может правдиво излагать факты, но не иметь никакого отношения к более высоким истинам. Скажем, лёжа в больнице, человек может выглядеть больным именно настолько, насколько он себя таковым ощущает, но если вы скажете ему: «Ты ужасно выглядишь!» – ваши слова могут серьёзно ухудшить его состояние. Напротив, если, представляя его в добром здравии, вы с глубоким убеждением скажете: «Ты замечательно выглядишь!» – то можете ободрить и даже исцелить его.
Вот на чём основана практика воздержания от неправды. Имейте в виду, что истина всегда благотворна, тогда как констатация факта может принести как добро, так и вред. Если какие-то слова могут причинить вред, их нельзя считать истиной в высшем смысле. Если невозможно говорить искренно, не рискуя навредить, то лучше вообще ничего не говорить. (Вот одна из возможных причин того, почему некоторые индийские аскеты практикуют постоянную мауну [молчание]!)

Воздержание от неправды представляет собой важную практику и для медитации. Ум, находящийся под влиянием поднимающихся из подсознания тенденций, легко склоняется к самообману. Одно из препятствий в медитации составляют галлюцинации. Они бывают не только зрительными, но способны принимать и иные обманчивые формы, например, «интуитивного» руководства. Поскольку они исходят из подсознания, то тянут ум вниз, прочь от сверхсознания.
Подсознательный мир пассивных удовольствий имеет свою привлекательность. Очень легко увязнуть в нём вместо того, чтобы на крыльях силы воли подниматься в возвышенные сферы экстаза. Об опасности подсознательного самообмана предупреждает мистическая литература всех религий.

Как же распознать галлюцинацию? Проверяя свой опыт в «холодном свете дня». Прежде всего, истинный сверхсознательный опыт сопровождается интенсивным внутренним осознанием и, кроме того, приносит благотворные и долговременные результаты. Так как эмоция тоже может быть интенсивной, то следует добавить, что интенсивность сверхсознательного переживания будет ещё и спокойной.
В сверхсознательном опыте не бывает ничего тусклого и туманного. Если во время переживания вы видите свет, он будет ясным, а не мутным или нечётким. Всякое ощущаемое вдохновение создаёт в уме чёткость, а не неопределённость и путаницу. По тем вопросам, в которых у вас прежде не было ясности, этот опыт даст вам чёткое озарение и понимание, а нередко такая ясность получает и внешнее подтверждение.

Совершенство в воздержании от неправды до такой степени развивает ментальные силы, что простое слово становится причиной объективных событий. Достаточно лишь сказать о чём-то, чтобы это произошло на самом деле.
В связи с этим становится крайне важным, чтобы каждое наше слово было позитивным и доброжелательным, хотя бы в намерениях. (Невозможно предугадать чужую реакцию.) Ибо негативные или недоброжелательные мысли способны причинять вред».

— [вероятно] Парамахамса Йогананда «Яма, нияма: заповеди йоги».

Ритумбхара

जय गुरुदेव

«Так как существует семь тел, то чакр [चक्र] (спинномозговых центров) тоже семь. У ума так же семь главных состояний. Бодрствование, сон со сновидениями и сон без сновидений — это три внешних состояния ума [jagrata — जाग्रत; svapna —  स्वप्न; sushupti — सुषुप्ति]. Основа их всех — это «сушупти» (сон без сновидений). Все три покоятся в сушупти в бессознательном состоянии. В оставшихся четырёх состояниях проявляется самадхи, и ум ежедневно глубоко туда погружается. А когда он входит наружу, то вновь становится активным. Такое ежедневное самадхи происходит естественно, и во время него ум погружается в пруд полный (божественного) нектара, после испития коего он вырывается наружу, оставляя всякую усталость, будь то ментальную (психическую) или физическую».

«Надобно из сушупти ума выбраться за пределы турьи. За турьей начинается состояние самадхи. За пределами турьи ум открывается для внутреннего мира. Ум может проникать в тончайшие состояния, таким образом достигнуть даже локи ритамбхары (Духа)».

— Пайлот Баба «Путешествие во внутренний мир: Кундалини»

«I'm not a body, I'm not a mind. This is your mind awareness, that I'm not a body. Mind will free. When mind not have connection with the body, then mind will go away. Only the mind work with a body. It means — when no body — mind will surrender.
Mind is wake up you. Wake up the body. Three estates. Then mind goes to sushupti [सुषुप्ति], it's called "trans", — unconscious mind. In that mind goes to samadhi [समाधि]. (When) unconscious mind went to the samadhi, that is called "turiya" [तुरीय]. In turiya we have awakening of awareness, that is called "pragya" [प्रज्ञा]. That pragya is your awakening of awareness. Then in pragya there is a "ritumbhara" [ऋतुंभार] — more subtle, more astral.
In samadhi you get pragya — understanding every things. I'm the watcher. I'm the self. I'm being of myself. I'm atma [आत्मा]. This is ritumbhara. This is deeper part of intellect power. Recognize. Then you are in deep samadhi.
From pragya till rithumbara we have power of siddhis [सिद्धि]. And after that you go in deep samadhi.
It takes some time. That has a realisation. Ritumbhara is Enlightenment».

— Pilot Baba, Kiev 2009.

P.S. Не знаю, как правильно: ऋतंभार или ऋतुंभार

Ахимса

अहिंसा — ahiṃsā — ненасилие

Не осуждение. Не причинение вреда. Ни словом, ни делом, ни мыслью.
Отсутствие желания насилия по отношению к душе ближнего.

«Как только из сердца изгоняется склонность притеснять других или так или иначе обижать их (в том числе и стремясь к личной выгоде за их счёт), то как естественное качество сердца сама собой открывается благожелательность.
Желание как-либо обидеть другое живое существо – даже нанести вред окружающей среде, ибо она тоже в той или иной степени жива и сознательна, – отчуждает нас от реальности души и укрепляет иллюзию эго.
Всё, что отделяет нас в сознании от безграничности всей жизни, равнозначно отрицанию того единства, к которому мы стремимся в медитации.
Не столько важны наши внешние дела, сколько внутренние установки сердца. Скажем, невозможно жить в этом мире относительностей, совсем не причиняя вреда. Какой-то вред неизбежно причиняется самой нашей жизнью. Каждый наш вдох и выдох убивает мириады бактерий. Каждый автомобильный выхлоп непредумышленно приносит смерть бесчисленным насекомым. Выходя на улицу, едва ли можно не раздавить нескольких муравьёв. Сама Природа утверждает сохранение одной жизни за счёт другой. Даже плоды, которые мы едим, являются формами жизни. Само естество тигра велит ему убивать: так можно ли его способ поддержания жизни назвать греховным? Убийство является грехом для человека и, прежде всего, потому, что лишение жизни другого опускает нас на нашем уровне эволюции. Убийство есть противоположность утверждению жизни, это утверждение смерти. Иначе говоря, с более широкой точки зрения, смерть неизбежно приходит к каждому из нас. Поэтому сама по себе она не может быть злом».

«Бывают ситуации, говорит Бхагавадгита, когда необходимо причинить меньшей вред, чтобы предотвратить больший, и уклонение от подобного долга само по себе является актом насилия. Так, иногда необходимо сражаться – например, в оборонительной войне. Согласно закону кармы, более развитые виды должны быть защищены от менее развитых, даже если защита предполагает убийство. В случае справедливой войны защита требуется не высшим видам от низших, а высшей цели от низших мотивов – невинным людям, например, от желания агрессора уничтожать.
В любом случае, важное правило ахимсы, исключающее обусловленную относительностью неуверенность, состоит в том, чтобы духовный искатель постоянно придерживался установки на непричинение вреда.
Если мы не желаем зла ни одной живой твари, даже если необходимо убить её, нас наполняет сознание спокойного принятия других и жизни, независимо от того, как поступают с нами самими. При этом, с приходом благожелательности, которая появляется вместе с принятием, мы встречаем и соответственное отношение к себе со стороны других. Когда мы совершенствуем качество ненасилия, в нашем присутствии прекращается враждебность.
Для медитации ненасилие имеет и ещё одну полезную сторону. Желание навредить создаёт у нас внутреннее напряжение, конфликтующее с умиротворённостью, которую мы пытаемся развить в медитации».

— [вероятно] Парамахамса Йогананда «Заповеди Йоги»

Enlightenment and realization

«Enlightened become... Enlightened to be a man of great love. Don't practice any things. Say, move, dance, free yourself — you will be realized. 

Not that, you practicing yoga, pranayama — it is for realize. This is not right. This is... All these techniques has come to kill that time. 

Your liberation, your freedom, your love is the realization. Explore your love as much as. Try to become more explore Love, love, love — you'll realize. 

Love does not mean you're going to this woman, this man — that is not love. Love is a freedom. Love is a floating. Not changing, not holding, not... — these are not love, these are relations. 

Everybody realize because of Great Love».

— Pilot Baba, Kiev 2009.

Wonder full life

Хара Хара Махадева!

हर हर महादेव

Однажды Ксения спросила: «А вы что, там вправду прям кричите «Хара Хара Махадева»?

हर हर महादेव

Кальпаврикша

Решения принимаются разумом. Воля исходит из духа.

Говоря, думая о чём-то, что собираемся сделать —  посылаем энергию, изменяющую пространство;

Cвою энергию — лучим. 

Намерение — это маленькая ягья. Мы жертвуем часть своей энергии.

Когда лучи намерений сходятся — говорят: случается.

Если мы лучим и не делаем (то, для чего создали пространство возможности) — остаёмся без своей же энергии. Не у дел.

Без энергии жизнь сливается. Нужно снова её где-то набирать. 

Когда же мы делаем, что намеревались — мы снова ловим свою энергию, что похоже на то, как серфингисты ловят волны. Можно играть в бумеранг с волнами бесконечно, меняя ... Пока есть энергия.

«In your body there is a heart chakra. And below the heart chakra there is another very small heart chakra. That is called 'Kalpa Taru Chakra'. ... To make your all energies centralize in that, it makes all you wishes fulfill».

— Pilot Baba 

कल्पतरु चक्र — kalpa taru chakra — кальпа тару чакра — центр исполнения воли.

Иное название: कल्पवृक्ष — kalpa vriksa — кальпаврикша — древо исполнения желаний.

Мы чувствуем активность этого энергетического центра, когда создаём намерение — возводим некоторое желание до уровня знаний. К примеру, когда говорим: «Я знаю, что я это сделаю», 

— туда устремляется энергия.

DKDM 253

Сказал — сделал.

Семь Я

 जय गुरुदेव

Горе телу, когда оно останавливается на своей природе,

потому что разрушается и умирает.

Горе и душе, если останавливается на своей только природе,

не имея общения с Божественным Духом;

потому что умирает,

не сподобившись вечной Божественной жизни».

— Добротолюбие. Том I.

Знание о телах должно преподаваться открыто.

— Пайлот Баба

Отдел Культуры

Отрывки из книги:

«Человек состоит из семи тел. Так образуется индивидуальность. Осознавая себя, подобает познать каждое из них на опыте. 

Самое внешнее из семи тел, первое, называется грубым (стхула деха). Оно так же известно как материальное или физическое тело. За ним находится тонкий мир, и физическое тело от него в зависимости.

Второе тело зовётся тонким (сукшма деха). Это эфирное тело, или, по-другому, «небесное». 

За тонким находится третье тело: это похоже на то, как наравне с бхуталой и суталой (землёй и небесами) существует патала (подземный мир). Это же называют как бхур, бхувах, свах. Это тонкое тело именуется астральным или каузальным.  

После астрального следует четвёртое тело — это тело психического ума, «манаса деха».  

После осознания первых четырёх тел идёт пятое — духовное тело, или тело души, то есть «атмика деха». 

После духовного следующим идет тело Брахмана (Бога, бытия), или космическое тело.

За космическим телом следует седьмое — бестелесное, то есть тело освобождения, «мукта деха». Его так же называют телом нирваны. Это последнее из тел».

 ... Подробнее о каждом (аккуратно, ибо очень много букв и кропотливого терпения).