Ишвара Пранидхана

ईश्वर प्रणिधान — īśvara praṇidhāna — самоотдача, посвящение жизни Всевышнему, вверение Боженькие, отдача плодов, осознанность.

«Преданность Всевышнему Господу – это преданность, направленная вовнутрь, а не разбрасываемая вовне в религиозных церемониях и ритуалах.

Ишвара пранидхана составляет пару с сатьей. Совершенная правдивость влечёт за собой нечто большее, чем правдивость знаменитого признания Джорджа Вашингтона: «Отец, это я срубил вишню». Совершенная правдивость означает безоговорочное признание того, что существует лишь одна реальность – Бог. Вне Его (или Её) у нас нет существования. Преодоление соблазна отложить момент встречи с конечной истиной о себе – такая непреложная и абсолютная честность по отношению к самим себе допускает лишь один результат, суть которого заключена в правиле о «Преданности Всевышнему Господу».

— [видимо] Парамахамса Йогананда «Яма, нияма. Заповеди йоги».

Ишвара пранидхана — дар праны (жизни) Всевышнему.

Это не просто вера, а доверие.
Богу, Небу, Вселенной.
Он ведёт и всё делает.

Не тому, который вовне, а тому, который чувствуется сердцем, с которым всю жизнь живёшь, чуешь или нет. Независимо ни отчего. Источнику — тому, кто внутри.

Выстраивание отношений с Боженькой. Хотя каждый день всё проявляется по-новому. Тем-не-менее, в моменты смертельной опасности мы всё же кого-то зовём, и что-то происходит.

Так вот обращаться надобно туда же. Но не наружу, а внутри себя искать канал связи. Не из страха, а по любви. И из истины, то есть не придумывать ничего, иначе это будет умом.

Истина — это предельная откровенность с самим собой, со своей совестью.

Даже если ничего «не чувствуется», то и надо пребывать в этом состоянии: «Я ничего не чувствую». И это и будет пребывание в Истине, пребывание в «Боге».

Главное, ничего не придумывать. Не накручивать того, что нет. Сердце знает, что правда, а что нет. В моменты опасности (если практика пойдёт не туда), никто не будет слушать ум с его выдумками.

Если умирать, то лучше уж с Боженькой.

Эх, маловерный.

Ишвара пранидхана — полная самоотдача.
Не привязываться к результату. Действовать не ради результата. Но ради опыта самого действия.
То есть посвятить плоды Ишваре (Владыке).
Ишваре внутри. Делать, чтоб очистить храм, для того, чтобы Господь засиял.

Если мне нечего поднести Господу, то вот моя практика хотя бы.

И тогда научная работа. Концентрация на том, что происходит, а не на результатах. Самое главное всегда происходит во время действия!

(Что главное в поедании мороженого — разве результат?)

Если есть отдача, тогда действие происходит ради действия. Без привязки. Приходит расслабление и возможность осознаться, осознать тела.

Если отдачи нет, то в уме-теле присутствует постоянное напряжение: правильно — не правильно, получается — не получается, так — не так. Не позволяя расслабиться, оно изводит нервы и не даёт свободно течь энергии.

«Делай, что должно, — и будет, что будет», — А. В. Суворов.

Отдавать плоды Богоматери (к примеру). Иначе всё будет вертеться вокруг «меня». Я, моё и прочее. Так сознание никогда не сможет отстраниться от тела, тогда как идеальное управление чем-угодно происходит в состоянии одновременного чувствования всего и отстранённости.

Полная смиренная без жести спокойная самоотдача.

Бдение.

Смысл в том, чтоб во время практик выработалось такое состояние, что самая обычная жизнь в принципе жилась просто так, посвящением плодов Всевышнему, «внутреннему созерцателю».

Тогда не нужно будет никаких спецупражнений, ибо сама жизнь и есть йога. Цель просто выработать привычку это замечать.