среда, 30 сентября 2015 г.

Заповедь


Перевод М. Лозинского
Владей собой среди толпы смятенной,
Тебя клянущей за смятенье всех,
Верь сам в себя наперекор вселенной,
И маловерным отпусти их грех;

Пусть час не пробил, жди, не уставая,
Пусть лгут лжецы, не снисходи до них;
Умей прощать и не кажись, прощая,
Великодушней и мудрей других.

Умей мечтать, не став рабом мечтанья,
И мыслить, мысли не обожествив;
Равно встречай успех и поруганье,
He забывая, что их голос лжив;

Останься тих, когда твое же слово
Калечит плут, чтоб уловлять глупцов,
Когда вся жизнь разрушена и снова
Ты должен все воссоздавать c основ.

Умей поставить в радостной надежде,
Ha карту все, что накопил c трудом,
Bce проиграть и нищим стать как прежде
И никогда не пожалеть o том,

Умей принудить сердце, нервы, тело
Тебе служить, когда в твоей груди
Уже давно все пусто, все сгорело
И только Воля говорит: «Иди!»

Останься прост, беседуя c царями,
Будь честен, говоря c толпой;
Будь прям и тверд c врагами и друзьями,
Пусть все в свой час считаются c тобой;

Наполни смыслом каждое мгновенье
Часов и дней неуловимый бег, —
Тогда весь мир ты примешь как владенье
Тогда, мой сын, ты будешь Человек!

Редьярд Киплинг «Заповедь»

вторник, 29 сентября 2015 г.

Lunchbox


 Прабху насоветовал...


Lunchbox / Ланчбокс









(Её муж постоянно смотрит на вентилятор. А мой — на телефон — будто кроме него ничего не существует. Возможно, это тоже кома.)
— Ради чего мы живём?




суббота, 26 сентября 2015 г.

Милый сердцу Харидвар

Тем временем мы спустились на несколько дней перевести дыхание


пятница, 25 сентября 2015 г.

Яма

यम — yama — полнота, расширение

Яма — это набор из пяти предписаний и признаков более-менее адекватной жизни.
(остановка вредных привычек)

«Назначение в том, что они предотвращают «утечку» нашей энергии. Достигается это тем, что сначала с их помощью заделываются дыры в «подойнике», а затем они помогают нам собирать «молоко» внутреннего мира.
Они не столько акцентируют страдание, которое принесёт их несоблюдение, сколько ту пользу, которая получается от их выполнения. Они указывают направления развития. Упражняться в них можно бесконечно, пока не будет достигнуто духовное совершенство.
Хранить покой в своём сердце, даже в труде по совершенствованию себя в правильном духовном поведении. Только внутренним покоем во время внешней активности достигается то высочайшее спокойствие, что лежит за пределами всякой активности.
Мудрость приходит из сверхсознания. Именно с этого уровня воистину преображаются наши личности, искореняются наши недостатки и приводятся в совершенство наши добродетели и достоинства».

  1. Ахимса — ненасилие. Цель – достигнуть не только внешнего контроля, но, что более важно, полного внутреннего согласия и покоя. Если практиковать ненасилие правильно, то мы сможем выполнить задачу не только не причинять вреда ничему живому, но даже и не желать этого. Когда эти внутренние, часто подсознательные тенденции нашего изолированного эго будут уничтожены, мы достигнем гармонии в своей жизни и совершенной внутренней свободы. Когда человек совершенен в ахимсе, весь мир вокруг него становится миролюбивым. 

  2. Сатья — истина. Сначала пробуется контроль любого желания говорить неправду. Потом практикуется внутрення честность. Без полнейшей честности перед самим собой мы не достигнем конечной Истины. Сила, которая возникает от совершенного выполнения сатьи – воплощение любого сказанного слова. 

  3. Астея — нестяжание. Сдерживание желание взять что-либо, нам не принадлежащее. Касается не только материальных вещей, но и более тонких, таких как похвала или должность. На уровне человеческих взаимоотношений это означает не забирать энергию, или даже любовь у кого-либо, только если это не будет открыто предложено. Сила, приходящая с совершенным выполнением астеи — любое необходимое богатство приходит само. 

  4. Брахмачарья — самоконтроль. Всегда полезно учиться искусству самоконтроля. Огромное количество энергии уходит на мысли или на поиски чувственных наслаждений. Йога не ставит вопрос о правильности или греховности наслаждений, она говорит о том, как и куда мы должны направлять свою энергию. Совершенства, приходящие, когда мы научимся не растрачивать энергию через чувства — огромная умственная и духовная жизненная сила. 

  5. Апариграха — непривязанность. Учиться не привязываться к тому, что считаем своим. Жадность исходит от определенного уровня незащищенности, и чем больше мы развиваемся духовно, тем больше мы полагаемся на силу и поддержку Вселенной. В глубокой Медитации мы видим, кем мы являемся, всегда являлись и всегда будем являться — только благодаря излиянию Божественной энергии. Сила, приходящая при совершенном выполнении апариграхи — мы можем ясно видеть свое прошлое, настоящее и будущее.


— Парамахамса Йогананда «Яма, нияма. Заповеди йоги»

четверг, 24 сентября 2015 г.

О цели христианской жизни

Вера наша состоит «не в препретельных земныя премудрости словах,
но в явлении силы и духа» (1Кор.2:4).

Господь ищет сердца преисполненного любви к Богу и ближнему 
— вот престол, на котором Он любит восседать 
и на котором Он является в полноте Своей пренебесной.

— Серафим Саровский


«Это было, — пишет Мотовилов, — в четверток. День был пасмурный. Снегу было на четверть на земле, а сверху порошила довольно густая снежная крупа, когда батюшка о.Серафим начал беседу со мной на ближней пажинке своей, возле той же его ближней пустыньки против речки Саровки, у горы, подходящей близко к берегам ее.

Поместил он меня на пне только что срубленного им дерева, а сам стал против меня на корточках.

Воскресенский храм (старый) г. Вичуга

«Господь открыл мне, — сказал великий старец, — что в ребячестве вашем вы усердно желали знать, в чем состоит цель жизни нашей христианской, и у многих великих духовных особ вы о том неоднократно спрашивали».


Я должен сказать тут, что с 12-летнего возраста меня эта мысль неотступно тревожила и я действительно ко многим из духовных лиц обращался с этим вопросом, но ответы их меня не удовлетворяли. Старцу это было неизвестно.


«Но никто, — продолжал о.Серафим, — не сказал вам о том определенно. Говорили вам: ходи в церковь, молись Богу, твори заповеди Божии, твори добро — вот тебе и цель жизни христианской. А некоторые даже негодовали на вас за то, что вы заняты небогоугодным любопытством, и говорили вам: высших себя не ищи. Но они не так говорили, как бы следовало. Вот я, убогий Серафим, растолкую вам теперь, в чем, действительно, эта цель состоит.

среда, 23 сентября 2015 г.

Апариграха

अपरिग्रह — aparigraha — неприятие, ненакопление, непривязанность.

«Апариграха — естественное следствие астеи. Некоторые авторитеты понимают это слово (апариграха) как непринятие подарков, объясняя это тем, что принятие их может повлечь за собой кармический долг. Такое объяснение, однако, неудовлетворительно, что становится очевидно при рассмотрении способности, которая, как утверждается, развивается по мере совершенствования этого принципа: доведённое до совершенства непринятие позволяет вспомнить свои прошлые воплощения.
Чтобы вспомнить свои прошлые жизни, необходимо удалить сознание и энергию от тела и войти в состояние сверхсознания. Лишь не отождествляясь со своим нынешним телом, душа вспоминает свои прежние личности.
Непринятие составляет естественную пару с нестяжанием. Нестяжание означает непривязанность к тому, что не принадлежит нам, непринятие же означает непривязанность к тому, что мы обычно считаем своей собственностью. Дело в том, что нам на самом деле не принадлежит ничего. Всё – наши тела, поступки и даже мысли – принадлежит Господу.
Если в медитации вы настолько полно отдадите себя Богу, что осознаете, что всё принадлежит Ему, то быстро достигнете результатов».
[наверняка] Парамахамса Йогананда «Яма, нияма. Заповеди йоги» 


понедельник, 21 сентября 2015 г.

Убийственное чувство вины (мы всего лишь дети)

Иногда мы по глупости совершаем поступки, приводящие к боли, страданию или даже к смерти других существ.
Чувство вины, захватывающее нас от того, что мы не прислушались к голосу своей интуиции, делает невозможным всё.
Но вместо того, чтобы искренне раскаявшись, попросить Боженьку дать указания, как исправить свою ошибку и приступить к исправлению, мы начинаем грустить и ныть.
(Даже не осознавая, что состояние вины, делающее нас ущербными в собственных глазах, и есть то, чего добивался ум (и остальные), чтоб снова взять контроль.)
И самое интересное — в этом состоянии гиперзашкаливания эгоизма (вот какой я, вот как мне плохо от того, что я дурак) мы даже не замечаем, сколько ещё большей боли приносим окружающим, нежели от своего первоначального поступка. 

Своими эмоциями дома мы причиняем нестерпимо невыносимую боль всем домашним существам (которым хочется поскорее сдохнуть, нежели жить в таком фоне) а так же нарабатываем тучу дурной кармы, портя жизнь соседям через пол, потолок и стены.

Всё от эгоизма. От ощущения своей важности, умности и значимости в мировом процессе и забывании о том, что мы здесь всего лишь дети и не проходит и дня, чтобы мы ни наделали кучу глупых ошибок, ибо именно ради ошибок мы здесь живём и учимся.
Мы такими созданы — с дурью в голове — гордиться просто нечем. Впадать же в тотальное уныние от своей дури — это тоже ошибка раздутой гордыни, которую подобает искоренить.

Сковывающее чувство вины — признак гордыни.




«Кто прошлое помянет — тому глаз вон! 

А кто забудет — тому оба глаза вон!»

воскресенье, 20 сентября 2015 г.

Понятийное мышление

Чтобы жизнь на казалось скучной, немного жести от мамы Джаянти.
Про всякого рода дурацкость образования и прочее.
Конечно, в принципе сомнительно слушать слова человека, который осуждает что-то другое или кого-то другого. 

Но иногда, наверное, можно, чтоб расшевелиться.
Но всё равно аккуратно — дабы не осуждать того, кто осуждает.


Что такое понятийное мышление?
— Обобщив, понятийное мышление можно определить через три важных момента.
  1. Умение выделять суть явления, объекта. 
  2. Умение видеть причину и прогнозировать последствия. 
  3. Умение систематизировать информацию и строить целостную картину ситуации.
Те, кто обладает понятийным мышлением, адекватно понимают реальную ситуацию и делают правильные выводы, а те, кто не обладают… Они тоже уверены в правильности своего видения ситуации, но это иллюзия, которая разбивается о реальную жизнь. Их планы не реализуются, прогнозы не сбываются, но они считают, что виноваты окружающие люди и обстоятельства, а не их неправильное понимание ситуации. 
Степень сформированности понятийного мышления можно определить также с помощью психологических тестов.

— Людмила Ясюкова, 
руководитель лаборатории социальной психологии СПбГУ, 
глава центра «Диагностика и развитие способностей» 



В общем, тут должна была быть полная статья, но в итоге, после многих прочтений всё-таки решено было её не писать из-за сомнений в адекватности... 

Тем-не-менее, вывод [должен был быть следующим]: 
По мнению автора статьи понятийное мышления формируется только в ходе изучения наук, которое происходит в школьные и студенческие годы, а по жизни его сформировать невозможно. Однако, опыт показывает, что «понятийное мышление» формируется в любом возрасте при занятии духовными практиками, медитациями, молитвами а так же при употреблении психоделических веществ, в общем всем тем, что выводит человеческое понимание «за пределы мозга».

Поэтому всем срочно — расширять сознание.

суббота, 19 сентября 2015 г.

Божественной Матери



Песенка мамонтенка


По синему морю, к зеленой земле
Плыву я на белом своем корабле.
На белом своем корабле,
На белом своем корабле.


Меня не пугают ни волны, ни ветер,—
Плыву я к единственной маме на свете.
Плыву я сквозь волны и ветер
К единственной маме на свете.
Плыву я сквозь волны и ветер
К единственной маме на свете.


Скорей до земли я добраться хочу,
«Я здесь, я приехал!», — я ей закричу.
Я маме своей закричу,
Я маме своей закричу…


Пусть мама услышит,
Пусть мама придет,
Пусть мама меня непременно найдет!
Ведь так не бывает на свете,
Чтоб были потеряны дети.
Ведь так не бывает на свете,
Чтоб были потеряны дети.


Пусть мама услышит,
Пусть мама придет,
Пусть мама меня непременно найдет!
Ведь так не бывает на свете,
Чтоб были потеряны дети.
Ведь так не бывает на свете,
Чтоб были потеряны дети.



Песенка из мультфильма «Мама для мамонтенка»
Музыка: В.Шаинский
Слова: Д. Непомнящий


Дивья Нитья говорит, что эта песенка — мантра Маме.

Jai Mata Di!

пятница, 18 сентября 2015 г.

Слова из Свами Рамы


«Важная роль религий состоит в том, что они цементируют общество в единое целое. Духовные лидеры и основатели религий признаются авторитетами во всех религиозных вопросах, однако мудрость, добытая мудрецами является вечной и совершенной. Великие родоначальники различных религий и видные религиозные деятели являются каналами передачи знания от древних мудрецов.  
Когда религиозные учителя не могли передать практическое знание своим ученикам, это приводило к развращению мировых религий. Они говорили: «Ты должен верить в Бога», и тем самым санкционировали отказ от подлинных поисков души. Во всем мире, как на Востоке, так и на Западе, проповедники эксплуатируют доктрину веры. 
Современному человеку труднее разобраться в том, что говорят проповедники, нежели в своих собственных проблемах. Социальные и религиозные проблемы создают в душе людей серьезные конфликты и предубеждения, которые трудно рассеять. Какой смысл в религии, сковывающей человека и делающей его несчастным?  
Весть об освобождении была одной из первых, переданных мудрецами, но она была столь искажена, что современный религиозный человек ведет жизнь раба, одержимого страхом греха и дьявола. Его больше волнуют вопросы, связанные с пороком и Сатаной, нежели вопросы, связанные с самопознанием и Богом.
Лишь любовь обладает силой осуществления перемен».
 ***

«Всякий, берущийся утверждать, что лишь его религия истинна, является невежественным человеком, вводящим в заблуждение своих последователей. Предубеждение подобно яду, убивающему человеческий рост. Любовь примиряет и является основой всех великих религий».

четверг, 17 сентября 2015 г.

Фем и Хорликс

फैन и Horlicks — созданы друг для друга.





Кофе ☕ и круассаны по-гималайски.

среда, 16 сентября 2015 г.

— Зашкаливает гордыня?

Зашкаливает гордыня — помой унитаз! 
(Желательно тот, в который не ты один ходишь.)


   — Как проверить, зашкаливает гордыня или нет?
   — По готовности с радостью помыть унитаз. 

вторник, 15 сентября 2015 г.

Дхарма Артха Кама Мокша

धर्म — dharma — праведность, самопознание, учёба
अर्थ — artha — благополучие, польза, работа
काम — kāma — наслаждение, праздник, удовольствие
मोक्ष — mokṣa — освобождение, отпускание, расслабление

Утро — молитва, духовная практика, учёба, настрой
День — работа, вкалывание, принесение пользы
Вечер — общение, друзья, получка, праздники, любовь
Ночь — отпускание, расслабление, умирание, сон, ничего

Дхарма и мокша — стены жизни. Иначе всё трещит по швам. Главное, не забывать об этом и всегда прикладываться к этому, всегда помнить — как студент всегда помнит об учёбе. Артха следует, когда уже нет сил молиться (учиться). Кама — когда работа перетекает в страсть, или устал. Мокша — когда не хочется вообще ничего.

Духовная практика, самопознание — чтоб задать тонус происходящему, зажечь.
Работа нужна, чтоб ум разбавить и принести пользу миру. (DKDM ≈297)
Развлечение — чтобы сбалансировать, сгармонизировать энергии.
Остановка — это главное; во время этого может произойти глубинное познание. 

«Stop is important» (Pilot Babaji)

Иначе говоря, из четырёх приведённых категорий три первые воспринимаются органами чувств и понимаются, отчего не могут быть настоящими. То есть, настоящая реальность, бытие — только мокша.

Тем-не-менее, так как человек в теле живёт с умом (так задумано природой), то должны учитываться все четыре составляющие.
Дхарма — артха — кама — мокша — это четыре основы человеческой жизни.
पुरुष-अर्थ — puruṣa-artha — [четыре] цели человека.

Для гармоничной жизни и движения к мокше необходим баланс и гармония всех четверых.
Если нарушать главенство, то будут перекосы в жизни, в понимании цели, своего места и прочего.

понедельник, 14 сентября 2015 г.

Мысли творят реальность

Наши мысли творят реальность. Мысли творят нашу реальность. Нашу реальность творят наши мысли. Мысли творят реальность.

Мир производится мыслями. Думаемые мысли производят мир. Имеем, что думаем, и думаем, что имеем.

Всё изнутри наружу. Из питания мыслей во внешний мир. Мысли материально созидательны. Мысли творят реальность ощущений. Без мыслей всё было бы иначе.

Маленький ад или рай создаётся из мыслей и летит в никуда, поглощая существа берега. Никто не в силах убежать от ада, который создала его голова. И от рая. Мысли творят реальность всегда.

Как хочешь живи — но мозг подкрути и мыслю стопорь аль измени. Когда же нет мыслей — рай на Земле, ибо нет места чуднее на свете, чем то, где безмыслие в самом расцвете.

Наши мысли во всём крутят мир, и мы как душа их командир. Но только одно никак не взять в толк — как остановить этот поток. Всё просто, не сложно даже совсем, сказал бы и вовсе и сразу и всем.

Все мысли не наши и эмоции тоже. Всё как в кино, на театр похоже. Нет наших мыслей, нет наших слов, нет наших странных свободы оков.

Есть только выбор между этим и тем, и что мы хотим и как же, и с кем. Нет мыслей, что просто вот так. Однако ж всем кажется: «Я не дурак».

Но думать престало — человек во плоти — никак не понять, что мысли его, как их там ни крути. Но нет, всё не так. Всё гораздо скромнее. Есть только поток и он веселее.

Всё то, что кружит, заполняя башку, и порой на людей наводит тоску — суть бред во плоти — по другому не скажешь. Ни себе, никому — и друзьям не докажешь.

Есть мысль или нет — всё это так тупо. Сами свой ад строим неглупо. Вбирая из неба кусочечки слов, дури залётной и плоти оков.

Но нет этого.

जय महादेव

воскресенье, 13 сентября 2015 г.

Чувство и разум

Отношения мужчины и женщины похожи на отношения двух человек, один из которых плохо видит, а другой — плохо слышит. Слеповатый привык полагаться в жизни на свой слух, а глуховатый — на своё зрение. И то основа для принятия решений и выбора стратегии поведения. Отчего часто их доводы и обоснования друг другу кажутся странными и не совсем логичными.


Женщина живёт чувством, а мужчина — разумом

Потоки восприятия.

Мы просто выбираем на каком языке беседовать с Боженькой.


Господь Ардханаришвара


हर हर महादेव

суббота, 12 сентября 2015 г.

Fratello Sole, Sorella Luna

... так как-то хорошо сопередаёт

Brother Sun, Sister Moon / Брат Солнце, сестра Луна

«Слова...
... Когда-то я доверял словам».

пятница, 11 сентября 2015 г.

Астея

अस्तेय — asteya  — нестяжание, бесстрастие, умеренность


«Стяжание», обозначающее желание мирских обретений (как правило, денег или чего-либо измеряемого ими), — не совсем точное слово. Нестяжание подразумевает нечто более глубокое.
Духовный искатель должен отказаться от желания иметь что бы то ни было незаслуженно. Суть в том, что если он не заслуживает этого, то не нужно и бояться, что он не привлечёт это. Даже если ему придётся напряжённо трудиться ради привлечения чего-то, ему не следует волноваться о результатах, всецело оставляя их на волю Божию. «Пусть приходит то, что приходит само», — вот его девиз. Таков «рецепт» умственного покоя даже во время интенсивной активности.
Мы не часто получаем, не прикладывая к тому никаких усилий. Поэтому установка нестяжания заключается не в прекращении усилий, а в том, чтобы даже прилагая эти усилия, не привязываться к результатам.
Секрет внутреннего покоя заключается в отказе от желаний. Во время медитации желание чего-либо внешнего по отношению к себе выводит ум из истинного «Я» (из души) вовне, а любое желание, влекущее ум вовне, препятствует достижению успеха в медитации.
Во время медитации скажите себе, что вам ничего не нужно: вы самодостаточны в самих себе. Вы испытываете совершенный внутренний покой. Говорите себе: «Я ничем не владею – я свободен! Я ни кем не владею – я свободен! Я вечно совершенен, вечно свободен в самом себе!»
Качество нестяжания, развитое в совершенстве, вырабатывает тонкий магнетизм, позволяющий его обладателю без усилий привлекать нужные ему вещи. Поэтому он никогда не волнуется о том, что не получит нужное ему, чем бы это ни было. Он обязательно получит то, в чём нуждается».
— [возможно] Парамахамса Йогананда «Яма, нияма. Заповеди йоги».


Брахмачарья

ब्रह्मचर्य — brahmacharya — контроль чувств, целомудрие, воздержание

«Дословно, «наполнение Брахмой (Высочайшим Духом)». Обычно эту установку соотносят с практикой полового воздержания, однако она имеет более широкий смысл. Брахмачарья означает контроль всех естественных потребностей, из которых половое влечение – самое сильное, но не единственное.
Выдвигаемый данным учением идеал состоит в том, чтобы жить в отождествлении с Духом, сознавая себя душой, живущей через тело, и больше не желая считать себя эго, сосредоточенным в телесном сознании. Должно жить так, чтобы овладеть своими влечениями, а не позволять им владеть нами.
Рекомендация здесь заключается не в крайнем воздержании, хотя полное половое воздержание по меньшей мере не исключено. Самоконтроля здесь важно добиваться прежде всего умеренностью и постепенностью, направляя свои усилия на достижение совершенства в этом.
Для достижения самоконтроля искатель даже в разгар удовольствия учится направлять ощущение этого удовольствия вверх, в мозг. Он должен стараться ощутить, как это чувственное удовольствие питает его внутреннюю радость в её источнике в «Я».
Есть замечательная история о драматурге Джоржде Бернарде Шоу, который непреднамеренно привёл наглядный пример этого принципа. Однажды на каком-то приёме, когда он сидел в стороне от всех, к нему подошла хозяйка и спросила: «Are you enjoying yourself, Mr. Shaw?» «Certainly», — ответил он: «There is nothing else here to enjoy».
Подобным же образом, за каждым внешним переживанием мы должны стараться разглядеть радость собственного существа (души).
Во время медитации – особенно – пытайтесь ощутить поток чистой радости в позвоночнике. Это истинная река крещения, внешним символом которой во многих религиях является обычная река. На самом же деле она ощущается как мощный ток в глубине позвоночника. Только в ней, и нигде больше, очищается сознание искателя.
Совершенный контроль над всеми своими естественным склонностями даёт нам неисчерпаемую энергию. Ибо наша энергия и воистину всё, что мы способны выразить в творческом энтузиазме, изливается тем обильнее, чем шире мы раскрываем источники жизни внутри себя».
— [вероятно] Парамахамса Йогананда «Яма, нияма. Заповеди йоги»



четверг, 10 сентября 2015 г.

Дивья мудрость (планеты и ум)


Ganga Ma

«Ум сам притягивает ситуации. Это и есть карма. Планеты — это тенденции ума различные. Есть по жести, а есть те, чем надо заниматься. И если заниматься в жизни тем благим, чем положено по гороскопу (к примеру, заботиться о больных, кормить людей и бороться с жадностью), то тогда с помощью этого можно снизить влияние пагубных планет. И таким образом вообще выйти за пределы влияния девяти планет. И тогда ум станет спокойным. Потому что планеты — это и есть ум».

среда, 9 сентября 2015 г.

Пуджа

पूजा — pūjā — поклонение, молитва




«То, что знакомит нас с реалиями о себе и мире, есть знание.
Без знания, мироздание не сможет понять жизнь.
Принятие правильного решения также невозможно.
Без знания плоды, полученные от усиленной медитации, не помогут.
Человек получает духовную энергию, совершая пуджу.
Мы получаем умственное спокойствие.
Пуджа — это способ, который ведёт личность на путь поклонения и преданности.
Без этого личность бесцельна.
Пуджа — это процесс, через который мы обретаем нашу энергию.
Мы связываемся с энергией всей Вселенной.
Только после соединения с силами вселенной наша энергия может вырасти.
Такое единство открывает двери знания.
Уча нас о теле и материальном мире, знание забирает нас от невежества к пониманию.
Наш ум, лишенный самолюбия, злости, страха и других желаний подталкивает нас ближе к реальности, где существует истина об этом мире».




«Чем больше мы ищем свободу за пределами нашего внутреннего существования, тем больше мы плутаем.
А запутывание значит движение к греху.
Потому что материальный мир, что существует снаружи, всегда старается побудить желать.
Перед человеком непрерывно создаются необходимости удовлетворения этих желаний.
В итоге он путает уместное и неуместное и даже не понимает, что вовлечён в карму и грех.
Вот почему только знание приносит добро людям и обществу.
Но это возможно только тогда, когда оно приобретается беспристрастным путём.
Успешность поклонения и аскезы не измеряется полученным даром.
Мера успеха в том, чтобы, совершая аскезу, видеть, какая истина постигается и какие осознания получаются».





вторник, 8 сентября 2015 г.

Сатья

सत्य — satya — истина, правдивость

«Правдивость является для нас естественной тенденцией, как только преодолевается желание искажать истину. 
Это качество тоже несёт в себе и тонкий, и грубый аспекты. Ибо «факт» и «истина» не всегда синонимы. Утверждение может правдиво излагать факты, но не иметь никакого отношения к более высоким истинам. Скажем, лёжа в больнице, человек может выглядеть больным именно настолько, насколько он себя таковым ощущает, но если вы скажете ему: «Ты ужасно выглядишь!» – ваши слова могут серьёзно ухудшить его состояние. Напротив, если, представляя его в добром здравии, вы с глубоким убеждением скажете: «Ты замечательно выглядишь!» – то можете ободрить и даже исцелить его.
Вот на чём основана практика воздержания от неправды. Имейте в виду, что истина всегда благотворна, тогда как констатация факта может принести как добро, так и вред. Если какие-то слова могут причинить вред, их нельзя считать истиной в высшем смысле. Если невозможно говорить искренно, не рискуя навредить, то лучше вообще ничего не говорить. (Вот одна из возможных причин того, почему некоторые индийские аскеты практикуют постоянную мауну [молчание]!)
Воздержание от неправды представляет собой важную практику и для медитации. Ум, находящийся под влиянием поднимающихся из подсознания тенденций, легко склоняется к самообману. Одно из препятствий в медитации составляют галлюцинации. Они бывают не только зрительными, но способны принимать и иные обманчивые формы, например, «интуитивного» руководства. Поскольку они исходят из подсознания, то тянут ум вниз, прочь от сверхсознания.
Подсознательный мир пассивных удовольствий имеет свою привлекательность. Очень легко увязнуть в нём вместо того, чтобы на крыльях силы воли подниматься в возвышенные сферы экстаза. Об опасности подсознательного самообмана предупреждает мистическая литература всех религий.
Как же распознать галлюцинацию? Проверяя свой опыт в «холодном свете дня». Прежде всего, истинный сверхсознательный опыт сопровождается интенсивным внутренним осознанием и, кроме того, приносит благотворные и долговременные результаты. Так как эмоция тоже может быть интенсивной, то следует добавить, что интенсивность сверхсознательного переживания будет ещё и спокойной.
В сверхсознательном опыте не бывает ничего тусклого и туманного. Если во время переживания вы видите свет, он будет ясным, а не мутным или нечётким. Всякое ощущаемое вдохновение создаёт в уме чёткость, а не неопределённость и путаницу. По тем вопросам, в которых у вас прежде не было ясности, этот опыт даст вам чёткое озарение и понимание, а нередко такая ясность получает и внешнее подтверждение.
Совершенство в воздержании от неправды до такой степени развивает ментальные силы, что простое слово становится причиной объективных событий. Достаточно лишь сказать о чём-то, чтобы это произошло на самом деле.
В связи с этим становится крайне важным, чтобы каждое наше слово было позитивным и доброжелательным, хотя бы в намерениях. (Невозможно предугадать чужую реакцию.) Ибо негативные или недоброжелательные мысли способны причинять вред».
— [вероятно] Парамахамса Йогананда «Яма, нияма: заповеди йоги».

воскресенье, 6 сентября 2015 г.

Семь систем восточной философии

Из книги про гималайских йогов

«Я часто посещал доктора Ранаде из аллахабадского университета, бывшего одним из тончайших толкователей веданты своего времени. В кругу своих учеников этот бесподобный учитель и великий мистик был известен как Гурудева. Одно время я по его приглашению жил в его ашраме Нембал. Из всех университетских ученых Индии я больше всего уважаю этого великого человека. Ему я обязан всеми своими систематизированными знаниями в области индийской философии. Он сообщил мне, что индийская философия делится на семь систем, пытающихся дать ответы на наиболее важные философские вопросы. К числу таких вопросов относятся следующие:
  1. Кто я? Откуда и зачем я пришел? В каком отношении я нахожусь с этой многообразной Вселенной и другими людьми?
  2. Какова истинная природа моего существа? Какова истинная природа проявленного мира, и в чем его причина?
  3. Какова взаимосвязь центра сознания и объектов этого мира?
  4. Какова природа имен и форм этого мира, и как они служат истинной природе человека или универсальному сознанию?
  5. Чем мы должны руководствоваться в своих действиях, пока живем в физическом теле? Продолжаем ли мы жить после смерти?
  6. Что есть истина, и как мы приходим к рациональным умозаключениям в отношении вопросов, связанных с истиной?

Семью системами индийской философии, берущимися дать ответы на эти вопросы, являются веданта, йога, санкхья, вайшешика, миманса, ньяя и буддизм. Ниже приводятся даты жизни основателей этих систем, определенные западными учителями. Сами последователи этих систем датируют их на тысячелетие более ранними сроками».

суббота, 5 сентября 2015 г.

Служение Духу = +1 к карме

Духовное развитие, самообучение, открытия = +1 к удаче.

Жизнь на Земле предполагает саморазвитие, преодоление себя, рост осознания.
Если человек этим не занимается сам, то этим занимается за него жизнь (Вишну), подстраивая всякого рода бытовые неурядицы, разрешая которые человек очищает сознание и начинает чего-то понимать (или не понимать).


Любое вложение в область Духа, будь то молитва, попытка понять мир и себя, осознать, что к чему, научиться чему-то, пройти через новый опыт, погрузиться в себя — это всегда выгодное вложение времени и жизненной энергии. Освобождает от мирского случайного напряга, будь то: затопление соседом, обвалившийся потолок, блохи в новом матрасе и прочее. Освобождает, либо сводит к минимуму усилия по разгребанию.
А так же способствует более простому проживанию кармы — того, что должно произойти обязательно, того, что мы должны сделать в мир.

В общем, самокопание делает остальную жизнь проще. Всё в балансе.

(Конечно, работает только при условии смирения и послушания. (То есть, к примеру, если пришла обязанность по мытью полов или по делу иному и нужному не для себя, а мы отмазываемся в связи «с медитацией» — то всё впустую. Послушание — большее саморазвитие, нежели ...)



Всё приходит. Всё проходит.

пятница, 4 сентября 2015 г.

Не делиться, но угощать


Дивья говорит:

«Мне нравится не делиться, а угощать».



(Никто не обязан ни с кем делиться.
У каждого — своя карма.
Кто что заработал.
Никому не должен.
Не обязан.
Обязаловка словно вампирство.

— Но можно угощать. Ведь это так приятно.)

среда, 2 сентября 2015 г.

Проживать эмоциональные блоки

Отрывки из книги Грофа в продолжение темы эмоциональных блоков.

«В самом общем смысле, эмоциональные и психосоматические симптомы указывают на заблокированность потока энергии и в конечном счете представляют собой конденсированные потенциальные переживания, стремящиеся прорваться наружу. Их содержание может складываться из конкретных воспоминаний детства, тяжелых эмоций, накопленных в течение жизни, эпизодов рождения, кармических констеляций, архетипических паттернов, филогенетических эпизодов, отождествлений с животными и растениями, проявлений демонической энергии и многих других феноменов. Следовательно, эффективные терапевтические механизмы несут в себе возможность высвобождения заблокированной энергии и способствуют ее эмпирическому и поведенческому выражению без предвзятого отношения к тому, какую форму примет этот процесс».
«Поскольку никакая терапевтическая система по всей вероятности не в состоянии предсказать события такого рода, единственной разумной стратегией в подобных ситуациях кажется должно быть, наверное, полное доверие к внутренней мудрости самого процесса».
«Общим для всех этих подходов является убежденность в том, что если поддерживать процесс, стоящий за симптомом, то после временного ужесточения дискомфорта начнется самоисцеление и расширение сознания. Психопатологические проблемы эффективно искореняются не через облегчение эмоциональных и психосоматических симптомов, а через их временное усиление, полное переживание и сознательную интеграцию».
«Главным препятствием в процессе так понимаемого исцеления остается сопротивление Эго, которое выказывает тенденцию защищать представление о себе и ограниченное мировоззрение, хватается за знакомое, страшится неизвестного и, сопротивляется усилению эмоциональной и физической боли. Именно это стремление Эго сохранять status quo мешает спонтанному процессу исцеления и замораживает его в сравнительно стабильной форме, которую мы знаем как психопатологические симптомы».

— Станислав Гроф: «За пределами мозга».




Imho в строках сверху сказано, что любая, не до конца выпущенная эмоция, недопережитое переживание навсегда остаётся в нашем теле, изменяя его жизнь и накладывая яркие отпечатки и границы на формирование забитого эго (осознания себя).

Когда долго читаешь мантру или молитву и постепенно вводишь ум в созерцательно-гипнотическое состояние, появляется возможность сконцентрировать внимание на любом выползающем на поверхность в результате расширения сознания проявлении (т.е. блоке на восходящем пути энергии) и заново пережить недопережитое в прошлом, таким образом выпустив всю энергию (и освободив тело и ум от блока).

Отличие от первоначального заключается в осознанности. Во время первого, естественного, эмоционального переживания эмоция или чувство, возможно, было такой силы, что мы, будучи в тот момент неосознанными и пребывая в его ощущении, похоже, полностью забывали себя настоящего (как наблюдателя) и отождествлялись с тем, что происходит именно с нашим телом (я тело); что, видимо, в итоге вызывало некоторый защитный рефлекс психики — отключение от чувств, дабы она не перегрелась от высокого напряжения и совсем не вышла из строя. А эмоция переживания, во время действия которой произошло отключение, похоже, так и осталась внутри.


Когда разум находится в состоянии неприятия происходящего — эмоция не проживается, а запечатывается в хранилище ума. 
Таким образом по-жизни человек становится амбаром именно того, что им не принимается.

Во время медитации, мантры, молитвы — любого расширения сознания — происходит возврат к закрытым эмоциям и новое их переживание в том же виде. 
Отличие заключается в том, что не теряется осознанность, так как проходящий в каждый момент осознаёт себя как сознание — как нечто читающее в тот момент мантру, и наблюдающее за происходящим. Со стороны. Степень проникновения при этом регулируется волевым усилием сознания.
— Так освобождаются блоки и исцеляются закоренелые болезни.





— Почему важно освобождаться от эмоциональных блоков и старых переживаний?

Дело в том, что способность разума что-либо понимать напрямую зависит от количества тонкой «психической» энергии в теле. Энергия расходуется на его деятельность — на понимание, на думание, на принятие решений, на жизнь. Обретается же эта энергия во время сна без сновидений (сушупти), медитации, поста, молитвы, бдения и других духовных практик.

Если в уме и теле живёт много «непрожитых переживаний» — эмоциональных блоков, то получаемая нами в жизни тонкая энергия уходит на их обмусоливание (где-то в фоне) — на обиды, на ощущения, что всё плохо, на нелюбовь и прочее...

Так человек становится дебилом неадекватным к происходящему в данный момент.

Эмоциональные блоки тормозят развитие человека.


Старческого маразма не существует. 
«Старческий маразм» и неадекватность человека — признак большого количества накопленных обид, расстройств и прочих эмоционально-ментальных болей — эмоциональных блоков. 
Маразм лечится постом и молитвой, прощением, смирением и покаянием.

После очищения от эмоблоков возвращается способность осознанно относиться к реальности и адекватно жить без дополнительных духовных практик.

При полной чистоте возвращается бесстрастие, которое само собой останавливает деятельность ума и погружает в состояние созерцания (медитации)
(что в свою очередь наполняет энергией и развивает интуитивное понимание всего).


— конец статьи —

Гордые обиды

Обижаться нельзя — новый блок в момент. 
On-line blocking.

Эмоции — по чакрам.

(энергоблоки живут там, где соответствующие энергоцентры).

Причина всех блоков = гордыня, эго.
Чувство собственной важности.


Сказал: «Будьте как дети!»
Лекарство — прощение.
Броня — смирение.



Смирение = принятие; Покаяние = чистосердечное раскаяние


Христос Воскресе!

вторник, 1 сентября 2015 г.

Эго и знания

Наше эго мешает нам же получать знания.

(Очень забавный феномен. 
Ибо само «эго» — это набор концепций, верований. То есть знаний. 
То есть наличие одних знаний и фанатичная вера в них мешает получить следующие.)


Самое главное в учёбе — это делать, работать (вне зависимости от результата).
Однако гордыня заставляет нас спорить с начальством по любой мелочи.
Эго как бы подстраивает всё вокруг под себя — делать так, как ему нравится, как привыкло.

Даже, если появляется наставник, который учит, как выползти за стены эгоизма, освободиться от гордыни — чувство «я» всё равно подстраивает его под себя, под свой ритм, выбирая только то, что оно само хочет делать, что для него «приемлемо». Делаемая таким образом практика никогда не выводит за рамки гордыни, так как всегда находится под контролем индивида.


Всё равно, что тренер нам скажет делать по тридцать отжиманий за подход, а мы делаем по десять — просто потому, что так нам легче. 
Или если учитель говорит прорешать все задачи на данной странице, а мы выбираем только самые простые, которые привыкли решать, чтоб не напрягаться.

Любое обучение предполагает (само)отдачу. 

Адекватность учителя оценивается до начала занятий.
Даже, если учитель «перебарщивает», то ему прилетит «сверху».

Ученику не обязательно идеально выполнять каждое наставления. Но обязательно стараться. Значение имеет не успех, а само старание (ибо ради него всё).

Наставник должен быть в авторитете у ученика. Словно хороший старший друг или брат: уважаем, но не фанатично возлюблен и не зависим.




Вот такой вот xor
либо гордость, либо мудрость, но не оба вместе.


P.S. Но вообще, «по-хрошему», функция «эго» в этом и заключается — защищать наше внутреннее знание от внешнего, защищать искренность чуткого сердца от чужих догм и мнений. В идеале то есть, «эго» — очень полезная вещь, позволяющая не потерять себя. Но когда в жизни ничего нет, кроме внешнего знания, когда даже собственное мнение, если покопаться, оказывается переработанной консистенцией где-то прочитанного и увиденного — тогда такое эго становится проблемой, ибо оно ограждает от внутреннего мира, от самих себя. И приходится бороться. 
Когда же «эго» или «гордыня» оказывается на своём месте, то основной его характеристикой ощущается смирение. Есть как-бы «нечто», что защищает принципы, но при этом нет ощущения «я»; одно лишь чувство: «Так надобно поступить».
Как-то так что ли.

जय गुरुदेव