Ахимса

अहिंसा — ahiṃsā — ненасилие

Не осуждение. Не причинение вреда. Ни словом, ни делом, ни мыслью.
Отсутствие желания насилия по отношению к душе ближнего.

«Как только из сердца изгоняется склонность притеснять других или так или иначе обижать их (в том числе и стремясь к личной выгоде за их счёт), то как естественное качество сердца сама собой открывается благожелательность.
Желание как-либо обидеть другое живое существо – даже нанести вред окружающей среде, ибо она тоже в той или иной степени жива и сознательна, – отчуждает нас от реальности души и укрепляет иллюзию эго.
Всё, что отделяет нас в сознании от безграничности всей жизни, равнозначно отрицанию того единства, к которому мы стремимся в медитации.
Не столько важны наши внешние дела, сколько внутренние установки сердца. Скажем, невозможно жить в этом мире относительностей, совсем не причиняя вреда. Какой-то вред неизбежно причиняется самой нашей жизнью. Каждый наш вдох и выдох убивает мириады бактерий. Каждый автомобильный выхлоп непредумышленно приносит смерть бесчисленным насекомым. Выходя на улицу, едва ли можно не раздавить нескольких муравьёв. Сама Природа утверждает сохранение одной жизни за счёт другой. Даже плоды, которые мы едим, являются формами жизни. Само естество тигра велит ему убивать: так можно ли его способ поддержания жизни назвать греховным? Убийство является грехом для человека и, прежде всего, потому, что лишение жизни другого опускает нас на нашем уровне эволюции. Убийство есть противоположность утверждению жизни, это утверждение смерти. Иначе говоря, с более широкой точки зрения, смерть неизбежно приходит к каждому из нас. Поэтому сама по себе она не может быть злом».

«Бывают ситуации, говорит Бхагавадгита, когда необходимо причинить меньшей вред, чтобы предотвратить больший, и уклонение от подобного долга само по себе является актом насилия. Так, иногда необходимо сражаться – например, в оборонительной войне. Согласно закону кармы, более развитые виды должны быть защищены от менее развитых, даже если защита предполагает убийство. В случае справедливой войны защита требуется не высшим видам от низших, а высшей цели от низших мотивов – невинным людям, например, от желания агрессора уничтожать.
В любом случае, важное правило ахимсы, исключающее обусловленную относительностью неуверенность, состоит в том, чтобы духовный искатель постоянно придерживался установки на непричинение вреда.
Если мы не желаем зла ни одной живой твари, даже если необходимо убить её, нас наполняет сознание спокойного принятия других и жизни, независимо от того, как поступают с нами самими. При этом, с приходом благожелательности, которая появляется вместе с принятием, мы встречаем и соответственное отношение к себе со стороны других. Когда мы совершенствуем качество ненасилия, в нашем присутствии прекращается враждебность.
Для медитации ненасилие имеет и ещё одну полезную сторону. Желание навредить создаёт у нас внутреннее напряжение, конфликтующее с умиротворённостью, которую мы пытаемся развить в медитации».

— [вероятно] Парамахамса Йогананда «Заповеди Йоги»

Три уровня совершенствования ахимсы:
1) В делах: не создавать намеренно своей деятельностью страданий другим чувствующим живым существам;
2) В словах: не браниться, не ругаться, не повышать голос без надобности, не злословить, не унижать;
3) В уме: не судить, не осуждать, не гневаться, не завидовать.

Ахимса: «Не убий», Махатма Ганди, Джайнизм, «Если ударили по левой щеке, подставь правую», некоторые ветви Буддизма и т.п.

Любой совершённый прецедент хранится в моей памяти и формирует картину мира. Если я кого-то ударил, возможность обратного и страх возмездия селится в уме и настраивает окружение.

Так рождается страх.

Смирение, исключения из ума самой возможности нападения — лекарство против такого рода страха.

«Меч должен быть в руке, а не в сердце».

Защита, самозащита, защита близких — подобное совершается из любви, из сострадания.
Если готовность к защите подразумевает готовность к нападению первым — мир это чувствует и так же готовится к нападению первым.

«На каждую силу всегда найдётся сила посильнее».

Ахимса — это понимание вышесказанного, понимание своей принципиальной беззащитности перед родными, близкими и далёкими, осознание своей полной уязвимости перед «опасностью», смирение.

Смирение — это самое сильное, «абсолютное оружие» или средство самообороны против эмоций и чувств окружающих. Подобные энергии оказываются бессильны, так как разрушать нечего — нет ни гордыни, ни эгоизма — не за что зацепиться.

Нельзя путать соблюдение принципа ненасилия с ущербностью.

Ущербнось — проявление внутренней слабости.

Ненасилие — проявление внутренней силы.

Наличие ахимсы проверяется страхом — если он возникает внутри при виде случайных животных, людей и прочих.

Соблюдение ахимсы позволяет отшельникам жить в горах и лесах в гармонии с «дикими» животными.

Для верного применения ахимсы мыслить подобает как-бы о душе ближнего, а не о теле. Лучшее средство — осознавать отсутствие внутренней разницы между собой и другим. Пытаться поставить себя на место другого.

«Don't divide yourself, don't separate yourself. Don't live with the ego. Don't dislike other people. Don't hate the people. Because all your energy is going away. Love everyone. Give your mother energy compassion to the everyone. Be a sympathical to the others. Bring out gratitude to the others. Try to be friend to everyone. Then your heart will open. It will start floating (floaring) like a lotus. That heart is a doorway to the God. You can open it». 

— Pilot Baba

P.S. Для йогинов и людей, ведущих внутреннюю жизнь, ахимса так же подразумевает заботу о своём теле, как о храме Бога — не издеваться над ним, не засорять, не губить зря, не сливать попусту энергию, не использовать не по назначению, не запускать. Беречь и содержать в чистоте, свежести, наполненности и хорошей форме. 

जय गुरुदेव