Парадокс страха смерти

Мудрецы говорят, что человек, ищущий истину не должен бояться смерти. Это пугает большинство искателей Духа, когда доходит до дела.

Чтобы познать Истину, не нужно, нельзя бояться смерти.

Не смерть, но страх смерти отделяет нас от истины.

Повинуясь ему, зачастую боимся делать то, что хочется. 

Боимся остаться ни с чем, считая ничто предвестником смерти.

Йоги говорят, что познание истины возможно только, когда за это не страшно отдать жизнь.

То есть, когда в жизни нет уже ничего, что могло бы сравниться с радостью от познания.

Нам страшно терять себя, потому, как кажется, что то, что есть — важно и значительно.

Смерть — это не значит, труп, кровь и мухи. Это не страшно.

Страшна другая смерть — расставание со всем привычным. 

Расставание с тем, что о ком думается, с тем, кем как бы в их глазах стали и кто как о нас думает, с тем, как мы сами о себе думаем, а так же с обычным укладом жизни и с мирным её течением, с удобствами, водой, газом, светом и теплом, и вкусной едой.

Но ведь так или иначе мы же всё равно умираем. 

Каждый день упорно приближая это событие.

Даже если не умираем мы, умирают наши близкие, друзья и родные и люди, с которыми связана наша жизнь.

Поэтому под смертью надобно нынче понимать не потерю жизни, а потерю Комфорта жизни.

Так как для многих из нас потеря комфорта сродни смерти.

Парадокс страха, кажется, заключается в том, что вопрос: «Готов ли я отдать свою жизнь ради поиска истины?» или «Готов ли я лишить себя удобств жизни, ради поиска истины?» на самом деле звучит совсем не так.

Ведь учитывая преходящность всего, мы всё равно будем лишены, как жизни в физическом теле, так всего, что с ней связано. 

Посему кажется, вопрос звучит на самом деле так: 

«Как я хочу умереть? — Осознав Истину, или Нет?».

P.S. «Отдать жизнь за Истину» — вовсе не значит прыгнуть со скалы в попытках познания (чего?). Это было бы слишком просто. Правда живёт внутри, в сердце каждого из нас, и каждый из нас с ней знаком. «Отдать жизнь за Истину» — это значит просто не лгать, когда дело касается потери чего-то в жизни (хорошего отношения, тёплой воды, мира). Это просто вопрос дружбы, внутренней дружбы нас с самими собой. Каждый раз немного незаметно нечаянно лукавя в жизни, мы словно отворачиваемся от сердца, не хотим дружить с ним. Каждый раз раня правдой других, когда можно было этого не делать, мы тоже отворачиваемся от сердца. Тем-не-менее, все радости и счастье жизни приходит только от дружбы с сердцем, а не от тех вещей, ради которых зачастую его предаём. Вопрос не в том, что в удобстве жизни нет радости, а в том, что в них есть радость только, когда есть дружба с сердцем. Точно так же, как день рождения приносит радость своей пышностью и угощением только в том случае, если на нём присутствует Именинник.