Психологически

Со временем приходит некоторое понимание, что всё что мы подразумеваем под словом «психологически», на самом деле значит «энергетически».

Всей работой разных уровней сознания заведуют токи энергий разной толщины и тонкости.

Когда же говорится «психологически» — это на самом деле значит «хрен знает как» 

(то есть «я вижу, что вот это и вот то в деятельности сознания приводит к тому и сему, а Как это происходит и почему и с помощью каких механизмов — хз»).

Мысли

Мысли, их поток похож на канат, который мы держим, чтобы не сорваться, переходя узкий навесной мост над глубокой пропастью.

Кажется, что если его отпустить, если перестать думать совсем, то потеря контроля непременно приведёт к потере жизни.

Но если его и вправду отпустить, преодолев свой страх, то тут же оказывается, что и без него можно идти и настолько просто, что кажется удивительным прежнее держание и цепляние.

А если после этого поглядеть пристальнее в пропасть под ногами, то оказывается, что и она просто нарисована на полу, а мы стоим на нарисованном мосту, прижавшись к стене с прибитыми верёвками мыслей, соображений, умных концепций и прочего. 

(А жизнь простирается рядом.)

Дела.

О желаниях, страстях и естестве

56. Свободен тот, кто не рабствует сластям (чувственным удовольствиям), но господствует над телом посредством разсуждения и целомудрия, и с полною благодарностию довольствуется тем, что подает ему Бог, хотя бы то было очень умеренно. Когда боголюбивый ум и душа войдут в согласие между собою, тогда тело смирно и не хотя, ибо тогда душа, действием ума, погашает всякое плотское движение.

57. Не довольствующиеся тем, что есть у них для поддержания жизни, но домогающиеся большаго, порабощают себя страстям, мятущим душу и влагающим в нее помыслы и мечтания все худшия и худшия, — что все нехорошо и что следовательно надо приобресть новое и лучшее. Как сверх меры длинныя одежды мешают идти путешествующим, так и желание имущества сверх меры не дает душе подвизаться и спастись.

58. В чем кто находится по неволе и неохотно, то для него есть темница и казнь. Итак, будь доволен тем, что есть у тебя; иначе, перенося (это состояние свое) без благодарения (с недовольством, неохотно), ты будешь тираном для себя самого, не сознавая того. Но путь к сему один — презрение житейских благ.

60. Не то грех, что делается по закону естества, но то, когда по произволению делают что худое. Вкушать пищу не есть грех, но грех вкушать ее без благодарения, неблагоговейно и невоздержно; не грех просто смотреть, но грех смотреть завистливо, гордо, ненасытно; не грех слушать мирно, но грех слушать с гневом; не грех заставлять язык благодарить и молиться, но грех позволять ему клеветать и осуждать; не грех утруждать руки милостыне–подаянием, но грех позволять хищение и убийство. Так каждый член грешит, когда по нашему свободному произволению делает злое вместо добраго, в противность воле Божией.

— Добротолюбие. Том I. Святый Антоний Великий.

...и вот Рустем ещё прислал — как помысел в страсть растёт: 

34) Наперед бывает прилог (προσβολή – приражение, действие, когда брошенная вещь ударяет в то, на что брошена); потом сочетание (συνδυασμος – содвоение, внимание сковано предметом, так что только и есть, что душа да предмет приразившийся и ее занявший); далее сосложение (предмет приразившийся и внимание занявший возбудил желание, – и душа согласилась на то – сложилась); за сим пленение (предмет взял в плен душу, возжелавшую его, и как рабу связанную ведет к делу); наконец страсть (π‘αθος – болезнь души), частым повторением (удовлетворением одного и того же желания) и привычкою (к делам, коими оно удовлетворяется) вкачествившаяся в душе (ставшая чертою характера). Вот поприще для одержания победы в происходящей в нас брани! Так определяется

 — Добротолюбие. Том III, Преподобный Филофей Синайский, п.34

Прилог → помысел → собеседование с помыслом → склонение к помыслу → пленение → страсть.

Ниже подробное, современнолитературное, иеромонахом Иовом написанное, определение каждой стадии болезни а так же методов излечения:

Дхьяна шамана

01.01.1999

Молчание Шамана и его многочасовое неподвижное сидение является особой практикой. Однажды во время такого сидения я провел ладонью перед открытыми глазами Шамана и убедился, что зрачки не дрогнули. Закончив сидение, Шаман сказал, чтобы я больше так не делал.

— Ты видел ладонь?

— Все твои действия.

— Почему не сказал сразу?

— Был занят важным делом.

— Всегда контролируешь ситуацию?

— Нет.

— Опасно?

— Полный контроль все равно невозможен. Любой Леший имеет темп больше твоего.

02.01.1999

Шаман очень расчетлив, поэтому, практика, заставляющая его доверяться случаю, должна быть очень важна.

— Что ты делаешь в это время?

— Соответствую идее самого себя.

— Что за «идея себя»?

— Есть идея каждого человека: Иванова, Петрова, тебя, меня. И есть реальные воплощения: Иванов, Петров…

— И что?

— Чем больше реальные Иванов-Петров отличаются от своей идеи, тем больше они разрушаются.

— При чем здесь идеи?

— Идеи неразрушимы, они вне времени и пространства.

— Как это?

— Например, идея Платона о мире идей. Платона давно нет, а идея есть. Где она? Когда? В тебе, мне, в московском профессоре философии, в Платоне? Вне времени и вне пространства.

— Идеи Иванова-Петрова тоже вне времени и пространства?

— Конечно. Поэтому они неразрушимы.

— Человек может быть неразрушим, соответствуя своей идее?

— Этого не знаю. Но, конечно, такой человек намного дольше сохранит форму, чем обычный.

— Владимир Серкин «Шаманский Лес»

Пост про еду — 2

Садхана продолжается...

Папайя с пальмы напротив

Barfi!

Лена насоветовала тёплое индокино:

«Это лучший вариант для дождливых грустных вечеров».

Барфи! / Barfi!

=))

Тёплое, милое, доброе, ни к чему не обязывающее индийское кино, 

оставляющее хорошее послевкусие на сердце.

Ну, на любителя, конечно же.

Для любителей «Амели», которые могли подумать, что ... ... В общем, это же Индия!

Четыре пути знакомства с самим собой

— Mahayogi Pilot Baba Ji

Алтай, 2012 г.

Маленький юбилей

Сегодня бложеку исполнился маленький праздник — тройной юбилей.

1. Сегодня у него родилось сотое сообщение с момента основания. (Это сто второе)

2. Именно сегодня количество общих просмотров перевалило за три тысячи. (Из которых четыре сотни — мы сами). В среднем на его страницы обращают внимание двадцать пять раз в сутки из разных уголков мира: России, Америки, Украины, Франции, Германии, Индии, Финляндии и Индонезии (это мы).

3. А самое первое сообщение появилось двадцатого июня — без одного дня ровно полгода назад.

Дорогой, наш всех Бложе, поздравляем тебя с такой чудесной датой и таким милым юбилеем. Пусть твои статьи и дальше будут ... ... ну, в общем, не будут подчинены какому-то курсу или формату, а просто, говорить что хочется и так, как хочется.

Вот, с праздником!

Спасибо!

Парадокс страха смерти

Мудрецы говорят, что человек, ищущий истину не должен бояться смерти. Это пугает большинство искателей Духа, когда доходит до дела.

Чтобы познать Истину, не нужно, нельзя бояться смерти.

Не смерть, но страх смерти отделяет нас от истины.

Повинуясь ему, зачастую боимся делать то, что хочется. 

Боимся остаться ни с чем, считая ничто предвестником смерти.

Йоги говорят, что познание истины возможно только, когда за это не страшно отдать жизнь.

То есть, когда в жизни нет уже ничего, что могло бы сравниться с радостью от познания.

Нам страшно терять себя, потому, как кажется, что то, что есть — важно и значительно.

Смерть — это не значит, труп, кровь и мухи. Это не страшно.

Страшна другая смерть — расставание со всем привычным. 

Расставание с тем, что о ком думается, с тем, кем как бы в их глазах стали и кто как о нас думает, с тем, как мы сами о себе думаем, а так же с обычным укладом жизни и с мирным её течением, с удобствами, водой, газом, светом и теплом, и вкусной едой.

Но ведь так или иначе мы же всё равно умираем. 

Каждый день упорно приближая это событие.

Даже если не умираем мы, умирают наши близкие, друзья и родные и люди, с которыми связана наша жизнь.

Поэтому под смертью надобно нынче понимать не потерю жизни, а потерю Комфорта жизни.

Так как для многих из нас потеря комфорта сродни смерти.

Парадокс страха, кажется, заключается в том, что вопрос: «Готов ли я отдать свою жизнь ради поиска истины?» или «Готов ли я лишить себя удобств жизни, ради поиска истины?» на самом деле звучит совсем не так.

Ведь учитывая преходящность всего, мы всё равно будем лишены, как жизни в физическом теле, так всего, что с ней связано. 

Посему кажется, вопрос звучит на самом деле так: 

«Как я хочу умереть? — Осознав Истину, или Нет?».

Морские сокровища

Храм на берегу океана целиком построен из кораллов, ракушек и прочих даров моря

Внутренний домик

Бывает, когда живёшь долго в одном домике, квартире или комнатке, никуда особо не выходя надолго, она воспринимается такой вместительной, с уголками, полочками и прочим.

И стоит покинуть её надолго, поездить по другим большим улицам, аэропортам и местам, где много много людей, сразу же после возвращения домик кажется таким маленьким и еле-заметным.

Но пожив некоторое время дома, снова начинаешь находить его просторным, вместительным, с большими стенами и высоким потолком.

...

И вот подобно этому, когда сидишь довольно долго, просто сидишь, закрыв глаза, то внутренний домик тела начинает казаться не таким уж маленьким и незначительным, а наоборот, всё большим и большим.

Из путешествий с дивья-мамой

Разные, не по теме отсортированные фотографии с героического посещения индонезийского острова Бали дарьиной мамой из северного Петербурга.

Goa Gajah

Дхарма, артха, кама, мокша

Индусы, согласно своим древним книгам, обычно выделяют четыре направления человеческой жизни: праведность, польза, удовлетворение, спасение.

Дхарма (праведность) — это быть честным с самим собой, с окружающими и делать, что говоришь.

Артха (польза) — это зарабатывать деньги и материальные вещи, делать жизнь удобной.

Кама (удовольствие) — это наслаждаться, пробовать, получать удовольствие.

Мокша (освобождение) — это всерьёз думать о том, кто мы и что мы и какие у нас отношения со Вселенной и со смертью, о спасении души печься и что-то реально для этого делать.

Amed, Abang, Karangasem

Хемалекха, Хемачуда и Арьяман

Как-то к Мире, рисовавшей иллюстрацию к «Трипуре Рахасье» — а она как раз изображала сцену беседы Хемалекхи и Хемачуды — подошёл поближе Арьяман, и, некоторое время внимательно наблюдая, как её рука выводит прелестные формы царевны, собрав силы и отведя взор, в многозначительной задумчивой полуулыбке с недоумением произнёс:

«Надо же... — ... Ведь знаешь же, что это всего лишь кусочки графита, рассыпанные по белой бумаге... — а всё равно, так действует...»

Хемачуда и Хемалекха

[Мира]

 

85-86. «Состоящее из жира и мяса, наполненное кровью, увенчанное головой, покрытое кожей, снабжённое рёбрами и другими костями, покрытое волосами, содержащее жёлчь и флегму, вместилище фекалий и мочи, порождённое половыми клетками и рождённое из материнского чрева – таково это тело. Только подумай об этом!»

71. «Причина страстного влечения – многократно повторяющаяся умственная картина. Ни дети, ни умеющие владеть собой йоги не возбуждаются в таких ситуациях (потому что их умы не сосредоточиваются на таких вещах)».

Как изменить человека

— Как изменить другого человека?
— Молиться за него.


Обоснование для Ума:

Лев Толстой

Дочитав Анну Каренину и культурно ...(нет слов)... от прочтения, захотелось побольше знать о том, каков же был человек Лев Николаевич. И вот, что первое почти нашлось:

Ещё океана

Если мало океана ранее, то вот ещё вод:

Дхарана — дхьяна?

«Итак ночью ли или днем сподобит тебя Бог нерассеянно помолиться чистым умом, оставь свое молитвенное правило и, сколько сил есть, простирайся умносердечно прилепляться к Богу. И Он просветит сердце твое в духовном делании, за которое ты принялся».

Рустем прислал. Из Добротолюбия строки.

с сайта Университета Йоги

Столик программиста

Наконец-то у меня появилось настоящее рабочее место, свой трудоуголок — командный пункт.