Атма Джняна и Атма Вичара

С этим понятием более всего бед. 

Вообще «трудности перевода» дают о себе знать. Большинство современных («новых») духовных ведических текстов переведено на русский язык не с санскрита и не с хинди, как это делалось в Советском Союзе и до него, а с английского, в результате чего приходится вводить новые определения и понятия. А так как переводчик зачастую уже не знает, о чём пишет (это нормально), то вместо устоявшихся русскоязычных выражений создаются новые. И в результате у людей возникает полное непонимание происходящего, так как терминология, пока она не резонирует с сердцем, — не откликается пониманием ни в разуме, ни осознанием некоторым в душе что ли. 

То есть ошибочно полагать, что для познания себя, для познания Боженьки, нужно вводить новую терминологию, словно славянские и православные искатели Духа ничем подобным не занимались. У нас как бы уже есть своя «прошитая в подсознании» ориентация в терминах, просто надобно связать одно и другое, голову с сердцем, и не отрицать, но просто не путаться как-бы.

(Поэтому, заведу-ка словарик санскритский). 

То, что мы чувствуем (видим, слышим, осязаем, чуем) на грубом уровне, а так же на тонком (во сне, или разного рода радости, печали, влечения и отторжения), чем ощущаем мысли — это манас — मनस् — manas — ум. 

То, чем мы понимаем, различаем, что мы чувствуем, чем мы делаем логические выводы, чем принимаем решения — это буддхи —  बुद्धि — buddhi — разум. 

То, перед кем это решение принимается, кто наблюдает за этим процессом, видит, как разум это делает — это атма — आत्मा — ātmā — душа. 

То, где это всё происходит — это Брахман — ब्रह्मन् — brahman — Боженька. 

И вот всё вышеперечисленное присутствует в нас одновременно в каждый момент времени. Это и есть мы. Ум наблюдает за органами чувств и за работой тела. Разум наблюдает за умом. Душа наблюдает за разумом. Бог наблюдает за душой. 

 То есть это не какая-то концепция, которую мы сейчас рассматриваем отдельно от себя, а наоборот, то, что сейчас рассматривает, то, чем мы в данный момент прямо сейчас читаем текст и думаем, понимая под «работой мозга», это оно всё и есть. 

 — Так где же здесь мы сами? 

— Ответ на вопрос зависит от «духовной» традиции и от того, на каком этаже осознания мы находимся сейчас, в конкретный момент времени. 

 Мы являемся симбиозом что ли, одновременным результатом работы всего вышеперечисленного, но при этом у каждого уровня есть своя идентификация, своё «я», свой «крючок», за который можно зацепиться и сказать, что «Вот, это Я». 

 Дух проникает в тело, одушевляет, напитывает энергией. Ум и разум сами по себе мёртвые структуры. Но, будучи душой, источником света, тепла и любви, мы проникаем в тело (в тела) и провоцируем их работу подобно тому, как электричество обеспечивает функционирование (думание) компьютеров. 

 Но при этом электричество на самом деле более живое, а программы и интерфейс мёртво-механические (хотя с их точки зрения кажется наоборот). Тем-не-менее, компьютер «всё понимает» и функционирует именно последними, оживляя (одушевляя) их. 

 Точно также тот, кто воспринимает этот текст с помощью глаз и мозга — это ум, а тот, кто понимает, что написано — это разум. Разум — это тот, кто понимает. 

Иначе говоря, всё наше понимание всего — это разум. И это единственный орган, который может что-то понять. Вся способность понять, вообще какое-либо понимание и возможность описать словами — это разум. Самопознание осуществляется разумом. То есть мы с помощью разума изучаем познаём себя, душу. С помощью наблюдения активности тела пытаемся осознать, где мы, а где не мы. 

 Это похоже на то, как мы изобрели специальный орган, которым можно себя пощупать. Да, конечно, он ограничен в функционале и восприятии, но хоть что-то. 

 Похоже, как на экране компьютера рисуется схема электрической цепи и разрабатывается что-то, что даёт представление, предположение об электричестве и его действии. 

 Так и в теле мы разумом пытаемся понять душу. И вот этот процесс искреннего вопрошания: «Кто Я?», «Где Я?», «Что здесь на самом деле Я, а что не Я?» — обычно переводят как «самоисследование», «самопознание», на санскрите — «атма вичара». 

 Атма Вичара — आत्मा विचार — ātmā vicāra — процесс познания себя, души с помощью разума. 

 Так, как мы все живём на всех уровнях, то на вопросы разума душа даёт ответ. (На наш вопрос мы же и отвечаем.) Но не словами, а некоторым переживанием. И вот осознание этого переживания, закрепление в нём зовётся «атма джняна». 

 Атма Джняна — आत्मा ज्ञान — ātmā jñāna — осознание души, осознание себя как дух. 

 Когда это происходит, то происходит не в разуме. Таким образом, остаётся за пределами «нашего понимания», если смотреть со стороны тела. То есть мы чувствуем нечто, невыразимое словами, не понимаемое (в разуме просто ставится галочка «наверное, это душа»). Без слов. Тем-не-менее это реальное ощущение. 

 Утоньчить ощущение помогает дальнейшее исследование (атмавичара) вопросами типа: «Когда придёт смерть, что отвалится, а что сохранится?» Ответ разума, конечно, прост: «Отвалится всё, что мы понимаем», — но чувствование того, что не отвалится, и какой частью себя мы продолжим жить — это атмаджняна. 

 Трудности перевода (с чего всё началось) заключается в том, что атмаджняна переводилась на английский язык как «self realisation», что при переводе на русский язык звучало как «реализация себя» или даже «самореализация» («самосбыт»). К этому термину привязывается понятие «Просветление», и таким образом, ступивший на «духовно-восточный» путь познания соотечественник теряется по началу в некоторых складских рыночных понятиях, предполагая зачастую, что то, что он ищет, на самом деле надо реально найти, развить или достигнуть где угодно, но только не в себе. То есть создаётся ощущение необходимости поиска и производства (и реализации =) неких вещей, при этом абсолютно не понимая, что искомое в нас заложено уже с детства, и его каждый из нас чувствует всю свою жизнь, и мы даже знаем, что это и как называется. Осталось с понятиями разобраться.

 Самоосознание, осознание своей души, осознание духа, осознание сути — эти понятия ближе передают смыл «атмаджняны». Наверняка, существуют ещё более славянские выражения, сказав которые, можно сразу было бы понять, что происходит. 

 Можно делать что-то просто так, а можно делать это от души. Осознавая разницу в своих чувствах при жонглировании этими понятиями, можно почувствовать, что есть душа, от которой всё делаем. 

 Душевный человек. Душевные рассказы. Искренне говорить. И т.п. 

...

 — Теперь кто же здесь мы? 

 Ум и разум — это то, что воспитывалось с детства, что ходило в школу, что принимало точку зрения, что выражало своё отношение, что говорило на языках, что строило отношения с людьми, что болело, радовалось, переживало и страдало. 

Душа — это то, что всё это время не менялось, а просто любило и принимало. 

 Ум и разум и душа и исток — всё это живёт вместе. Одновременно. Мы одновременно чувствуем и ощущаем, думаем и решаем, любим и принимаем, и наблюдаем. 

 В западной традиции принято считать: «Я тело, и у меня есть душа», — а в восточной наоборот: «Я душа, и у меня есть тело». (А буддисты сразу метят в самую высь, говоря, что нет ни того, ни другого ;-). 

 Ну, и как бы тут нет неверного. Это просто выбор точки отсчёта. 

 Понимая жизнь умом и мысля логически, принимая решения, на основе умозаключений и долгих рассуждений, мы волей-неволей живём с позиции тела, и поэтому нам легче осознавать, что «у меня есть душа» и чувствовать её время от времени или, скорее всего, не чувствовать. Тогда с приходом смерти приходит и конец такого восприятия, поэтому правы те, кто говорит, что не существует ни перерождения, ни жизни после. 

 Когда жизнь начинает жить от сердца, когда правящую роль в житии занимаем не ум и разум, а сердце, то есть совесть и интуиция принимают решения (порой весьма не логичные, но на практике верные), бессловное понимание, — тогда само собой осознаётся, что это и есть я, душа, источник радости и всего вообще, которая жива, и у меня есть тело и способность к болтовне, которые дружно со смертью отвалится, но я по-прежнему буду собой, в этом или другом теле, умеючи или не умеючи разговаривать или вообще думать, то есть моё осознание себя не поменяется. Тогда и живёт «я дух, и у меня есть тело, ум и разум». 

 Так вот. 

Атмаджняна — ощущение себя духом. 

Атмавичара — исследование своей души. 

 Атмаджняна происходит сейчас. То есть осознание души в данный момент времени, а не «два месяца назад в ретрите (затворе)». И у ней тоже есть глубина. 

 Начальный этап характеризуется тем, что человек имеет представление, кто он есть и кем не является, и перестаёт бояться смерти, как таковой. 

Конечный — закреплением в этой точке осознания, «просветлением» (наверное). Атмаджняни (знающий душу человек) способен контролировать все процессы, происходящие в телах ниже (в разуме, уме, чувствах и теле) и способен полностью останавливать жизнедеятельность тела, «входить» в самадхи. 

 То бишь уровень познания, осознания себя можно проверить физически. Пощупать экспериментально. Не на словах. 

 Болтовня об уровнях познания живёт в разуме, отчего не приводит ни к результатам, ни к познанию, что так же можно самопроверить физическими экспериментами.

Вот как-то так что ли.

हर हर महादेव